Sainte Greta du climat

Greta Thunberg s'inscrit dans une longue tradition de prophètes qui exhortent à redécouvrir la centralité de l’amour dans l’expérience humaine, explique Jocelyn Girard.
(CNS photo/Kevin Lamarque, Reuters)

Elle est toute jeune et pourtant devenue un symbole planétaire du combat de la nouvelle génération devant l’urgence climatique. Je la verrais assez spontanément poser à côté du bronze de Jeanne d’Arc sur la place du Martroi à Orléans! Cette dernière, présentée comme une conquérante à cheval s’élance avec une armée pour libérer la France des Anglais, non sans avoir suscité la controverse et finir sur le bûcher!

La «pucelle» de Stockholm semble tout autant être investie d’une mission, cette fois-ci planétaire, pour libérer l’humanité d’elle-même! Elle suscite de nombreuses réactions: une armée de jeunes qui désertent leurs classes pour manifester, entraînant même des adultes et des aînés comme on en verra des milliers ce 27 septembre au Québec; mais également des détracteurs, ceux qui nient le dérèglement climatique, les puissants et les riches qui ne peuvent se laisser contraindre à un changement d’état d’esprit – c’est-à-dire une conversion – exigé par une juste lecture du temps présent. Deux figures féminines, deux emblèmes inspirants, chacune à son époque et pour des combats qui, au final, n’ont pas grand-chose en commun.

Derrière le ton agressif de son intervention de lundi à New York, «sainte Greta du climat» n’est pas sans rappeler une longue tradition de prophètes qui exhortent à redécouvrir la centralité de l’amour dans l’expérience humaine, qu’il s’agisse d’un amour pour un dieu, pour la Terre ou pour l’humanité.

S’aimer soi-même

Mais cette histoire d’amour n’est-elle pas d’abord une leçon d’amour envers soi-même? Ne dit-on pas, un peu partout d’ailleurs, qu’aimer vraiment l’autre n’est possible que si nous nous aimons (un peu) nous-mêmes? À ce propos, l’état du monde est plus symptomatique du peu d’amour que nous nous portons à nous-mêmes, en tant qu’individus, que d’un véritable désintéressement pour notre «maison commune», selon l’expression du pape François dans son encyclique Laudato si’!

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La réconciliation? Pas si prêts d’y arriver

Les 30 mai et 1er juin derniers se tenait à Québec le Forum de réconciliation communautaire, sous l’égide du Centre de justice réparatrice du lieu1. J’y participais en tant que personne intéressée, mais également en tant que témoin de la session Retour à l’esprit que j’ai vécue à l’automne 2018.

Le Forum s’est ouvert sur une conférence publique de Pierre Picard, Huron-Wendat, à propos du concept de la « sécurisation culturelle ». Et le lendemain, des activités tout aussi captivantes étaient à l’ordre du jour de la matinée, suivies par des ateliers de conscientisation dans l’après-midi dont celui sur le Retour à l’esprit où j’étais intervenant.

La conférence de Pierre Picard me paraît une occasion assez unique de se faire une véritable idée de l’histoire vécue par les gens des Premières Nations et des communautés inuites. Orateur passionné, le sexologue de formation a surtout œuvré auprès des populations autochtones, en particulier avec des agresseurs sexuels, souvent en contexte de détention. Depuis l’épisode médiatique relatant les témoignages de femmes autochtones abusées et agressées par des policiers dans la région de Val-d’Or, son agenda s’est mis à se remplir de manière inattendue. En effet, des médecins, des infirmières, des policiers et d’autres groupes se sont mis à le réclamer pour qu’il leur communique « la bonne manière » d’entrer en relation avec les autochtones, réputés pour leur silence, leur difficulté à communiquer et à faire confiance aux Blancs.

Pierre Picard utilise le concept de « sécurisation culturelle » dont l’origine vient de Nouvelle-Zélande. Dans les années 1980, l’infirmière et chercheuse d’origine maorie Irihapeti Ramsden s’est heurtée à la difficulté d’offrir des services et des soins de santé aux autochtones. Ceux-ci les boudaient ou les refusaient. Elle a donc outillé les professionnels de la santé pour qu’ils soient en mesure de prodiguer des soins « sécuritaires culturellement » et ainsi réduire les disparités entre Maoris et allochtones. Pierre Picard reconnaît l’origine du concept tout en affirmant qu’il l’a adapté pour les populations autochtones du Québec.

C’est ainsi qu’il présente un continuum d’attitudes culturelles de la part des Blancs ou allochtones lorsqu’ils sont en position d’offrir des services à des personnes issues des Premières Nations ou des communautés inuites. Ce continuum se déploie par le biais de cinq attitudes ou postures qu’il nomme de la manière suivante :

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Big Legault is watching you

«Ainsi la laïcité, plutôt que de nous rassembler dans un espace libre et ouvert à tous, deviendrait le motif de communautarisation à outrance. En combattant le multiculturalisme avec sa loi 21, le gouvernement du Québec pourrait nourrir la division par la religion.»
Photo: Présence/Philippe Vaillancourt

Elle est donc adoptée, la loi qui doit régler «définitivement» la question de la laïcité au Québec. Bienvenue dans un monde de délation dont les conséquences dépassent largement le cadre de la loi 21.

Nous pourrions espérer que cette loi produira l’effet recherché, à savoir l’apaisement des tensions autour de la laïcité de l’État et la présomption de neutralité de ses représentants. Mais les difficultés pointées dans le texte du projet de loi n’ont pas été aplanies avec son adoption. Avec l’amendement sur la définition d’un signe religieux, il pourrait même s’en être ajoutées.

Revenons d’ailleurs à cette définition: «Tout objet […] sera considéré comme étant un « signe religieux » s’il est porté « en lien avec une conviction ou une croyance religieuse », ou s’il est «raisonnablement considéré comme faisant référence à une appartenance religieuse.»

Le jour même où cet amendement fut proposé au projet de loi 21, une simple question est venue embarrasser le gouvernement: que dire des alliances de mariage, lorsque celui-ci est contracté religieusement? La question peut paraître idiote. Personne, jusqu’ici, n’a jamais réellement qualifié l’anneau porté à son annulaire gauche de «signe religieux». Mais la définition insérée dans la loi engendre cette possible confusion. Ainsi, elle encouragerait à revoir la signification «portée» (selon la conviction de la personne) ou «considérée» (comme une référence reconnue) de tout ce que les gens portent sur eux!

Si le premier ministre a pu juger qu’il ne fallait pas entrer dans les détails, on pourrait lui rappeler cette maxime: «le diable est dans les détails».

Il en résultera une cacophonie de significations et une course aux «autorités» religieuses à qui l’on donnerait le pouvoir de trancher. Mais avec la loi 21, l’État se donne à lui-même cette autorité, ce qui revient à contredire l’obligation de neutralité qui vient avec la laïcité. Plus encore, c’est la suspicion des citoyens les uns par rapport aux autres qui risque de s’aggraver.

Des tribunaux à la rue

Prenons le cas des femmes qui portent le foulard. Un grand nombre n’y accordent pas de signification spécifiquement religieuse. Or, s’il est «considéré raisonnablement» tel (et par qui?), elles ne pourront plus le porter si elles veulent obtenir un poste parmi ceux spécifiés dans la loi. Tout le problème réside dans la détermination du sens. […]

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Retrouver l’espérance aujourd’hui

Des soldats américains prennent d'assaut la plage d'Omaha le 6 juin 1944. Cette année marque le 75e anniversaire du débarquement en Normandie.
Des soldats américains prennent d’assaut la plage d’Omaha le 6 juin 1944. Cette année marque le 75e anniversaire du débarquement en Normandie.   (CNS photo/U.S. Coast Guard, EPA)

En cette année 2019, nous voyons se succéder plusieurs anniversaires apparemment sans liens entre eux, qui ont pourtant d’étonnantes similitudes.

Le 6 juin 1944, il y a 75 ans, les Alliés débarquaient en Normandie. La fin de la Deuxième Guerre mondiale, moins d’un an plus tard, ouvrait l’ère du «baby-boom», de l’industrialisation sur les promesses d’une économie boostée à l’optimisme et l’avènement des combats féministes et civiques à grande échelle.

Alors que les années 60 annonçaient le meilleur, la guerre du Vietnam allait susciter le plus grand retournement contre l’esprit militariste du XXe siècle. Le 26 mai 1969, Yoko Ono et John Lennon entreprenaient leur bed-in à Montréal, dans le but de promouvoir la paix. Le succès médiatique de leur manifestation est tel qu’elle inspirera des générations de pacifistes. La chanson Give Peace A Chance, composée lors de l’événement, a pris un caractère mythique.

Toujours en 1969, le 20 juillet, Neil Armstrong devenait le premier homme à poser le pied sur la Lune, y allant de sa fameuse déclaration: «C’est un petit pas pour l’homme, mais un bond de géant pour l’humanité.» Pour rappel, huit mois plus tôt, William Anders, à bord d’Apollo 8, prenait le premier cliché de l’histoire d’un lever de Terre à partir de la Lune. L’humanité découvrait pour la première fois une image complète de la sphère terrestre. Cette vision inspira un tel émerveillement que l’astronaute ne put s’empêcher de faire la lecture du récit biblique de la création en direct!

En août 1969, un demi-million d’amateurs de musique rock étaient réunis à Woodstock. Les artistes prenaient la parole pour promouvoir la contre-culture et l’anticapitalisme pacifiste. Ces trois jours furent déterminants pour stimuler la carrière de nombreuses légendes de la musique et nous procurer certaines des chansons qui nous bercent encore d’espoir, d’amour et de paix.

Un renouveau finalement éphémère

En filigrane de ces événements, cette même impression que le monde occidental était traversé par l’espoir. On découvrait la force des mouvements collectifs et à quel point la maîtrise des médias allait changer la donne dans la quête d’influence de l’opinion publique.

Mais le vent de renouveau s’épuisa dans les années qui ont vu la nouveauté du terrorisme-spectacle s’inscrire dans l’agenda médiatique. Malgré la chute du communisme, un vent de conservatisme et d’austérité s’est peu à peu instillé dans les politiques des grandes démocraties. Il suffit de nommer les Thatcher et Reagan pour s’en convaincre. Les États se mettent d’ailleurs de plus en plus à utiliser la répression contre leur propre population. Les centaines d’étudiants morts à Tian’anmen, il y a 30 ans cette semaine, comptent parmi ces victimes des régimes qui semblent inverser leur compréhension du devoir de protection.

Dans les années récentes, les médias sociaux sont devenus…

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Jean Vanier dans ma vie

Jean Vanier, fondateur de L'Arche, est décédé le 7 mai 2019. Image tirée du documentaire 'Summer in the Forest'.
Image tirée du documentaire ‘Summer in the Forest’.   (CNS photo/Abramorama)

J’ai été amené à connaître l’existence de Jean Vanier en 1978. Un ami parti à l’aventure avait abouti à L’Arche de Trosly. Ce qu’il en rapportait avait semé en moi le désir de vivre un jour l’expérience de L’Arche.

À ma grande joie, cela s’est produit 20 ans plus tard, alors que je fus appelé, avec ma famille, à devenir le responsable d’une communauté en France et ensuite à Montréal. Douze années de participation intense à la vie de l’Arche durant lesquelles j’ai eu plusieurs occasions de rencontrer Jean Vanier y compris dans l’intimité à quelques reprises. Il me reste de ces moments un souvenir ému d’avoir été touché par un être dont la profondeur humaine demeure unique, une âme d’exception.

Canadien sans l’être

De ce côté de la planète, nous aimions rappeler que Jean Vanier était Canadien, bien que né à Genève en 1928. Il était l’un des fils de l’ancien militaire, diplomate et gouverneur général Georges Vanier et de Pauline Archer, elle-même diplomate et fortement engagée auprès des plus démunis. Le couple est d’ailleurs au cœur d’une démarche de béatification promue par l’archidiocèse d’Ottawa. Dans les faits, Jean Vanier n’aura passé qu’une petite partie de sa vie au Canada.

Pour tous ceux qui le connaissaient, son accent bizarre, tant en anglais qu’en français, en faisait un étranger de nulle part… Et pourtant, c’est dans un petit village au nord de Paris qu’il s’installa définitivement à partir de 1964, pour y fonder un petit foyer de vie, L’Arche, avec des adultes ayant une déficience intellectuelle. Ce petit bateau allait germer et produire des fruits qui continuent de se répandre au sein d’une Fédération internationale comprenant près de 150 communautés sur les cinq continents.

Il a aussi fondé Foi et Lumière avec Marie-Hélène Mathieu, Foi et Partage au Canada et l’association Intercordia encourageant le volontariat international chez les jeunes. Il compte plus d’une trentaine de livres publiés et s’est vu décerner plusieurs prix prestigieux tout en ayant été quelques fois pressenti pour le Nobel de la Paix.

Jean Vanier était donc moins Canadien que citoyen du monde. Lui, qui a côtoyé des hommes et des femmes de tous les coins de la planète, de toutes les classes sociales et de pratiquement toutes les cultures, mesurait mieux que quiconque la valeur du vivre-ensemble dans le respect de chaque individu considéré comme «une histoire sacrée».

Catholique sans l’être

Si le monde catholique aime à se le présenter comme un saint, il ne fut pas si facilement reconnu par l’institution et même plutôt perçu comme un être original. 

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Le mythe toxique de l’incompatibilité culturelle

Des femmes assistent à la commémoration citoyenne marquant le premier anniversaire de la tuerie à la grande mosquée de Québec, le 29 janvier 2018.
Des femmes assistent à la commémoration citoyenne marquant le premier anniversaire de la tuerie à la grande mosquée de Québec, le 29 janvier 2018.   (Archives Présence)

Ces jours-ci, on me met au défi de faire l’étalage de tous les massacres de chrétiens dans le monde, pour «compenser» la couverture médiatique qui privilégierait les musulmans, chaque fois qu’ils subissent un nouvel attentat terroriste, plus que tout autre événement haineux qui concernerait les chrétiens…

En parallèle à ces interpellations, un ami que j’aime bien et qui manie habituellement l’art de la nuance, finit par lâcher quelque chose qui m’atteint: «Je crois […] que nous devrions envisager la possibilité que certaines cultures ou valeurs soient tout simplement incompatibles entre elles – en partie ou en totalité.»

Il faisait référence à l’islam et le Québec.

Une personne au credo humaniste peut-elle arriver sincèrement à cette conclusion? N’est-ce pas abdiquer devant la difficulté du dialogue et l’impératif vital de faire tous les efforts possibles pour construire le vivre-ensemble?

Mais qu’est-ce donc qu’être «incompatible»?

Aux jours de mes fiançailles, plusieurs disaient de ma future épouse et moi-même que nous avions des personnalités incompatibles. Des tests prédisaient même l’échec de notre couple. Ma conjointe et moi allons bientôt célébrer 35 ans de mariage. Je l’aime plus qu’au premier jour et nous cohabitons avec plus d’harmonie, en respectant nos différences, que durant les premières années. Il m’est difficile d’imaginer que deux humains puissent être totalement incompatibles, sinon de façon provisoire ou sans vraiment faire l’effort de rencontrer l’autre avec tout ce qu’il est. Serait-ce différent pour les groupes aux croyances différentes?

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Une Église en sortie… de crise?

Article que j’ai écrit et publié dans le webzine « Rencontre » du Centre culturel chrétien de Montréal (décembre 2018) – Cliquez sur l’image pour voir l’article en format pdf.

Les cas révélés récemment sont abominables. Les chiffres dépassent l’entendement. Et il faut craindre ce que révéleront d’autres enquêtes en cours ou à venir.  

Depuis l’aveu de son propre manquement à reconnaître la véracité des témoignages contre l’évêque chilien Juan Barros, le pape François n’a plus hésité à dénoncer la couverture systémique des abuseurs et à démettre les évêques accusés. Pour lui, la source de cette complicité est à trouver dans le cléricalisme qui a soutenu une politique de gestion défaillante des abus sur mineurs.  

La plupart des évêques, cardinaux et conférences épiscopales y sont allés de leur mea culpa, leur appel à la prière et à la repentance. Parmi les lettres pastorales publiées, celle de l’archevêque de Strasbourg1 mérite une mention. Néanmoins, chaque prise de parole épiscopale est généralement assortie de bémols pouvant miner la sincérité des regrets exprimés. En effet, la mise à distance du contexte durant lequel la plupart des faits allégués ont été accomplis et l’affirmation d’une imputabilité « partagée avec l’ensemble des laïcs » donne une impression regrettable de « oui, mais… » 

Même la « Lettre au Peuple de Dieu » du pape François dilue la responsabilité spécifique du clergé et des autorités ecclésiales. « Aujourd’hui, écrit le pape, nous avons à relever le défi en tant que peuple de Dieu », comme si, soudainement, il ne s’agissait plus seulement d’une expression théologique, mais bien d’une réalité concrète… 

L’historien Frédéric Gugelot lui oppose un jugement accablant : « Pour l’institution elle-même, le mal est fait. La confiance est rompue. C’est son fonctionnement qui a permis à de tels crimes de se dissimuler et de se perpétuer. Aucun évêque, archevêque, cardinal et donc pape qui puisse être épargné, non par culpabilité personnelle, mais par responsabilité générale. »2 

L’heure est désormais aux actions 

Victime d’un prêtre abuseur, John Swales a estimé que la lettre du pape n’allait pas assez loin. « Toute excuse sans geste concret est vide de sens », lui a-t-il écrit. La première chose et la plus essentielle, croit-il, c’est que les victimes puissent être écoutées et crues par les évêques à qui il demande d’« écouter dans le silence les histoires d’horreur des victimes et de leurs familles »3.  

Une simple reconnaissance générale ne suffit pas. En outre, il serait injuste de se limiter à quelques témoignages triés comme il arrive souvent. Il importe d’écouter toutes les victimes qui veulent s’exprimer, incluant celles dont le pardon est loin d’être accordé. Pour faire œuvre de réparation, « tout le peuple de Dieu » doit se mettre à l’écoute. 

Dans la mise à jour de sa politique de « Protection des personnes mineures contre les abus sexuels »4, la Conférence des évêques catholiques du Canada s’engage fermement par des mesures qui devraient éviter tout égarement futur. Mais les évêques n’en auront pas fini avec le passé tant que la reconnaissance restera incomplète. 

La parole libère souvent mieux que les poursuites juridiques, même si celles-ci y contribuent. Or, nous disposons d’un modèle éprouvé avec la Commission de vérité et de réconciliation du Canada sur les pensionnats autochtones. C’est une instance semblable, instaurée en partenariat avec les pouvoirs publics, qui devrait être soutenue et autorisée à tenir des audiences dans tous les diocèses non enquêtés. Un engagement ferme de l’Église auprès de telles instances serait un autre signe de sa détermination à écouter en vérité et à faire confiance à la justice réparatrice.  

Si cela vaut pour le dépistage et la condamnation des abuseurs et de leurs couvreurs, il y a par ailleurs bien d’autres réformes à envisager. Le schisme passif provoqué par les fidèles ayant quitté la barque avant son naufrage ne peut avoir échappé à l’Esprit. L’ère du service pastoral étroitement lié au pouvoir clérical se doit d’être dépassée. À tout pouvoir, il faut des contre-pouvoirs efficaces. L’Église ne peut échapper à cette règle. 

Une gouvernance magistérielle exclusivement masculine est un contresigne dans un monde où il n’est plus possible de fonctionner sans une égalité réelle. Ce que reprochent à l’Église tant de mouvements de la société civile ne peut plus être balayé du revers de la main comme si elle n’avait de conseils à recevoir de quiconque! La misogynie encore bien incrustée, l’homophobie patente et le rapport à la sexualité en général, présents dans les causes des abus, trônent au-dessus des nombreux sujets qui nécessitent une révision de la théologie et de la morale catholiques.  

Si autrefois tout se résolvait par des clercs au sein d’une hiérarchie excluant les non-ordonnés, il n’est plus possible, désormais, après l’appel du pape, de ne pas compter sur les autres membres marqués du même baptême. Un petit nombre de femmes ou d’hommes avec droit de parole, sans droit de vote, lors des synodes comme celui sur les jeunes, ne peut remplir cet objectif. En tout lieu de pouvoir, l’ordination ne devrait plus être un a priori pour déterminer la compétence et l’autorité en matière de gouvernance ecclésiale.  

Chaque vocation a sa place dans l’Église, et chaque baptisé, ordonné ou non, a la responsabilité de collaborer avec les autres. Le temps est peut-être venu de délier par nature l’ordination et le pouvoir et même de soulager de ce joug un grand nombre de prêtres. Toute fonction ou instance ecclésiale, en plus d’être limitée dans le temps, ne devrait plus manquer à figurer « toutes les composantes du Peuple de Dieu »5

Évoquer, comme certains, un synode sur les abus sexuels est certes une option sérieuse. Espérons que l’idée soit reprise lors de la rencontre du pape avec les présidents des conférences épiscopales. Mais au-delà de la crise et pour que l’Église demeure « en sortie », ne devons-nous pas exhorter François à se montrer cohérent avec son appel au peuple en convoquant « toutes ses composantes » à une réflexion en profondeur visant à crever l’abcès du cléricalisme et du pouvoir? Un tel exercice a un nom : un concile.  

« Ah, puisse tout le peuple de Yahvé être prophète, Yahvé leur donnant son Esprit ! » (Nombres 11, 29) 

[1] https://fr.calameo.com/read/00009813611c7f45543ea

[2] « Abus sexuels : la réforme de l’Église ne peut plus attendre », The conversation, 17 septembre 2018.

[3] « Une victime canadienne répond au pape François ». Présence Information religieuse, 19 septembre 2018.

[4] Cf. https://www.cccb.ca/site/images/stories/pdf/Protection_des_personnes_mineures_2018.pdf Lle délai de prescription pour porter plainte demeure une contrainte majeure pour les victimes (cf. Le Devoir).

[5] Cf. « Lettre au peuple de Dieu » du pape François.