Quels intérêts sert le cardinal Sarah?

Le cardinal Robert Sarah photographié au Vatican en octobre 2019.Le cardinal Robert Sarah photographié au Vatican en octobre 2019.   (CNS Photo/Paul Haring)

La récente saga du livre «coécrit» par le cardinal Robert Sarah et le pape émérite Benoît XVI à propos du célibat des prêtres en a laissé plus d’un perplexe. Le pape retraité a-t-il été utilisé par le cardinal dans ce qui apparaît comme une nouvelle fronde des milieux ultra-conservateurs pour empêcher une adaptation disciplinaire de l’Église? Ou au contraire, s’agirait-il du cardinal lui-même qui serait instrumentalisé par ce courant, ses hauts ténors voyant en lui un futur pape plus en ligne avec leurs postures dogmatiques?

L’événement fait des vagues et le livre, publié en français le 15 janvier connait un succès immédiat. Le pape émérite avait-il ou non donné son accord pour être désigné comme coauteur? Le cardinal a-t-il extrapolé l’accord de ce dernier lorsque ce dernier lui a livré son «article»? Les «preuves» qu’il a publiées le desservent-elles plus qu’elles ne l’honorent? Visiblement, c’est une question d’interprétation… Mais cela contribue à accroître la présence déjà très médiatisée du cardinal guinéen, nommé, en novembre 2014, préfet de la Congrégation pour le culte divin… donc par François!

Héraut de la « grande Tradition »

L’ensemble de l’Église vit actuellement un grand déplacement de son centre de gravité. Essentiellement européenne jusqu’à l’aube du XXIe siècle, même ses ramifications en Amérique et en Océanie demeurent le reflet du catholicisme qui s’est construit surtout depuis la Contre-Réforme au XVIe siècle. Une grande partie des évêques et des cardinaux de la planète ont été formés à Rome, dans des universités qui constituent le socle «génétique» de la transmission théologique et culturelle de l’Europe. C’est le cas notamment pour ceux d’Afrique et d’Asie, là où l’augmentation des baptisés continue de se faire à un rythme qui dépasse toutes les autres régions du monde.

Le cardinal Sarah est l’un de ces bénéficiaires des Églises émergentes dont l’éducation a été prodiguée en Europe, d’abord en France, puis à Rome de 1969 à 1974, et ensuite à Jérusalem, ce qui en fait un homme bien connu des hautes sphères ecclésiales. Créé cardinal par Benoît XVI en 2010, il a occupé des postes qui l’ont rendu visible et sans doute incontournable par François. Sa nomination à la Congrégation pour le culte divin en 2014, entouré d’«hommes du pape», pourrait avoir été une forme de mise sous tutelle. C’est donc par l’écriture que le cardinal a poursuivi son chemin, publiant successivement Dieu ou rien: entretien sur la foi (2015); La force du silence: contre la dictature du bruit (2016); Le soir approche et déjà le jour baisse (2019) et ce fameux Des profondeurs de nos cœurs qu’il affirme, malgré le déni de Benoît XVI, avoir coécrit avec ce dernier.

La première polémique avec le pape François a commencé dès 2010 alors qu’il s’oppose à l’immigration massive en Europe, allant jusqu’à prédire au Figaro, en 2016,

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L’avortement, critère absolu pour les électeurs catholiques?

La Conférence des évêques catholiques des États-Unis a profité de son assemblée automnale pour adopter, le 12 novembre, un projet de lettre destinée aux catholiques en vue des prochaines élections.

La Conférence des évêques catholiques des États-Unis a profité de son assemblée automnale pour adopter, le 12 novembre, un projet de lettre destinée aux catholiques en vue des prochaines élections.   (CNS photo/Bob Roller)

La Conférence des évêques catholiques des États-Unis a profité de son assemblée automnale pour adopter, le 12 novembre, un projet de lettre destinée aux catholiques en vue des prochaines élections. Dans la formulation retenue, le texte commanderait aux électeurs de considérer «la menace de l’avortement comme la priorité absolue à combattre».

En mettant ainsi cette priorité au-dessus de toutes les autres comme «le racisme, la crise environnementale, la pauvreté et la peine de mort» dont la lettre affirme néanmoins qu’elles ne peuvent être ni écartées, ni ignorées, il devient embêtant, pour un catholique, de favoriser tout candidat ou candidate qui ne présenterait pas la même hiérarchie des valeurs. De là à dire que l’Église catholique soutient moralement le Parti républicain majoritairement engagé contre l’avortement, il n’y a qu’un pas qui peut facilement être franchi dans l’esprit des fidèles ne voulant pas déroger à l’enseignement de leurs évêques.

Or, selon le magazine jésuite America Magazine, «au moins deux évêques» ont exprimé leur préoccupation «à l’effet que la lettre ne reflète pas la manière dont le pape François suggère que les questions de vie devraient être abordées». François s’est toutefois déjà exprimé clairement sur le sujet de l’avortement, allant jusqu’à comparer le médecin-complice à un tueur à gages. Quelle pourrait donc être «sa différence» dans la manière d’aborder cet interdit moral qui trancherait avec la lettre de la conférence épiscopale américaine?

En toute fin de liste…

Prenons donc l’encyclique Evangelii Gaudium (La joie de l’amour) à l’instar de l’évêque de Chicago, Blaise Cupich, pour illustrer «l’approche François». Le mot «avortement» ne s’y retrouve qu’à une seule reprise, au paragraphe 214 (sur 288), celui-ci étant pratiquement à la fin d’une séquence où le pape traite d’abord et avant tout des pauvres jusqu’à en faire une catégorie théologique (197-201). Cette vision entraîne la nécessité pour les disciples du Christ de recevoir un enseignement des pauvres et, pour l’Église, l’appel à devenir «pauvre pour les pauvres». Cela s’exprime par une attention à l’autre en situation d’appauvrissement que l’Esprit «considère comme un avec lui».

La suite du texte traite de la situation économique mondiale dans laquelle la pauvreté est endémique et présente des causes structurelles qu’il importe de déconstruire en vue de «guérir [la société] d’une maladie qui la rend fragile et indigne, et qui ne fera que la conduire à de nouvelles crises».

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Sainte Greta du climat

Greta Thunberg s'inscrit dans une longue tradition de prophètes qui exhortent à redécouvrir la centralité de l’amour dans l’expérience humaine, explique Jocelyn Girard.
(CNS photo/Kevin Lamarque, Reuters)

Elle est toute jeune et pourtant devenue un symbole planétaire du combat de la nouvelle génération devant l’urgence climatique. Je la verrais assez spontanément poser à côté du bronze de Jeanne d’Arc sur la place du Martroi à Orléans! Cette dernière, présentée comme une conquérante à cheval s’élance avec une armée pour libérer la France des Anglais, non sans avoir suscité la controverse et finir sur le bûcher!

La «pucelle» de Stockholm semble tout autant être investie d’une mission, cette fois-ci planétaire, pour libérer l’humanité d’elle-même! Elle suscite de nombreuses réactions: une armée de jeunes qui désertent leurs classes pour manifester, entraînant même des adultes et des aînés comme on en verra des milliers ce 27 septembre au Québec; mais également des détracteurs, ceux qui nient le dérèglement climatique, les puissants et les riches qui ne peuvent se laisser contraindre à un changement d’état d’esprit – c’est-à-dire une conversion – exigé par une juste lecture du temps présent. Deux figures féminines, deux emblèmes inspirants, chacune à son époque et pour des combats qui, au final, n’ont pas grand-chose en commun.

Derrière le ton agressif de son intervention de lundi à New York, «sainte Greta du climat» n’est pas sans rappeler une longue tradition de prophètes qui exhortent à redécouvrir la centralité de l’amour dans l’expérience humaine, qu’il s’agisse d’un amour pour un dieu, pour la Terre ou pour l’humanité.

S’aimer soi-même

Mais cette histoire d’amour n’est-elle pas d’abord une leçon d’amour envers soi-même? Ne dit-on pas, un peu partout d’ailleurs, qu’aimer vraiment l’autre n’est possible que si nous nous aimons (un peu) nous-mêmes? À ce propos, l’état du monde est plus symptomatique du peu d’amour que nous nous portons à nous-mêmes, en tant qu’individus, que d’un véritable désintéressement pour notre «maison commune», selon l’expression du pape François dans son encyclique Laudato si’!

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La réconciliation? Pas si prêts d’y arriver

Les 30 mai et 1er juin derniers se tenait à Québec le Forum de réconciliation communautaire, sous l’égide du Centre de justice réparatrice du lieu1. J’y participais en tant que personne intéressée, mais également en tant que témoin de la session Retour à l’esprit que j’ai vécue à l’automne 2018.

Le Forum s’est ouvert sur une conférence publique de Pierre Picard, Huron-Wendat, à propos du concept de la « sécurisation culturelle ». Et le lendemain, des activités tout aussi captivantes étaient à l’ordre du jour de la matinée, suivies par des ateliers de conscientisation dans l’après-midi dont celui sur le Retour à l’esprit où j’étais intervenant.

La conférence de Pierre Picard me paraît une occasion assez unique de se faire une véritable idée de l’histoire vécue par les gens des Premières Nations et des communautés inuites. Orateur passionné, le sexologue de formation a surtout œuvré auprès des populations autochtones, en particulier avec des agresseurs sexuels, souvent en contexte de détention. Depuis l’épisode médiatique relatant les témoignages de femmes autochtones abusées et agressées par des policiers dans la région de Val-d’Or, son agenda s’est mis à se remplir de manière inattendue. En effet, des médecins, des infirmières, des policiers et d’autres groupes se sont mis à le réclamer pour qu’il leur communique « la bonne manière » d’entrer en relation avec les autochtones, réputés pour leur silence, leur difficulté à communiquer et à faire confiance aux Blancs.

Pierre Picard utilise le concept de « sécurisation culturelle » dont l’origine vient de Nouvelle-Zélande. Dans les années 1980, l’infirmière et chercheuse d’origine maorie Irihapeti Ramsden s’est heurtée à la difficulté d’offrir des services et des soins de santé aux autochtones. Ceux-ci les boudaient ou les refusaient. Elle a donc outillé les professionnels de la santé pour qu’ils soient en mesure de prodiguer des soins « sécuritaires culturellement » et ainsi réduire les disparités entre Maoris et allochtones. Pierre Picard reconnaît l’origine du concept tout en affirmant qu’il l’a adapté pour les populations autochtones du Québec.

C’est ainsi qu’il présente un continuum d’attitudes culturelles de la part des Blancs ou allochtones lorsqu’ils sont en position d’offrir des services à des personnes issues des Premières Nations ou des communautés inuites. Ce continuum se déploie par le biais de cinq attitudes ou postures qu’il nomme de la manière suivante :

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Big Legault is watching you

«Ainsi la laïcité, plutôt que de nous rassembler dans un espace libre et ouvert à tous, deviendrait le motif de communautarisation à outrance. En combattant le multiculturalisme avec sa loi 21, le gouvernement du Québec pourrait nourrir la division par la religion.»
Photo: Présence/Philippe Vaillancourt

Elle est donc adoptée, la loi qui doit régler «définitivement» la question de la laïcité au Québec. Bienvenue dans un monde de délation dont les conséquences dépassent largement le cadre de la loi 21.

Nous pourrions espérer que cette loi produira l’effet recherché, à savoir l’apaisement des tensions autour de la laïcité de l’État et la présomption de neutralité de ses représentants. Mais les difficultés pointées dans le texte du projet de loi n’ont pas été aplanies avec son adoption. Avec l’amendement sur la définition d’un signe religieux, il pourrait même s’en être ajoutées.

Revenons d’ailleurs à cette définition: «Tout objet […] sera considéré comme étant un « signe religieux » s’il est porté « en lien avec une conviction ou une croyance religieuse », ou s’il est «raisonnablement considéré comme faisant référence à une appartenance religieuse.»

Le jour même où cet amendement fut proposé au projet de loi 21, une simple question est venue embarrasser le gouvernement: que dire des alliances de mariage, lorsque celui-ci est contracté religieusement? La question peut paraître idiote. Personne, jusqu’ici, n’a jamais réellement qualifié l’anneau porté à son annulaire gauche de «signe religieux». Mais la définition insérée dans la loi engendre cette possible confusion. Ainsi, elle encouragerait à revoir la signification «portée» (selon la conviction de la personne) ou «considérée» (comme une référence reconnue) de tout ce que les gens portent sur eux!

Si le premier ministre a pu juger qu’il ne fallait pas entrer dans les détails, on pourrait lui rappeler cette maxime: «le diable est dans les détails».

Il en résultera une cacophonie de significations et une course aux «autorités» religieuses à qui l’on donnerait le pouvoir de trancher. Mais avec la loi 21, l’État se donne à lui-même cette autorité, ce qui revient à contredire l’obligation de neutralité qui vient avec la laïcité. Plus encore, c’est la suspicion des citoyens les uns par rapport aux autres qui risque de s’aggraver.

Des tribunaux à la rue

Prenons le cas des femmes qui portent le foulard. Un grand nombre n’y accordent pas de signification spécifiquement religieuse. Or, s’il est «considéré raisonnablement» tel (et par qui?), elles ne pourront plus le porter si elles veulent obtenir un poste parmi ceux spécifiés dans la loi. Tout le problème réside dans la détermination du sens. […]

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Retrouver l’espérance aujourd’hui

Des soldats américains prennent d'assaut la plage d'Omaha le 6 juin 1944. Cette année marque le 75e anniversaire du débarquement en Normandie.
Des soldats américains prennent d’assaut la plage d’Omaha le 6 juin 1944. Cette année marque le 75e anniversaire du débarquement en Normandie.   (CNS photo/U.S. Coast Guard, EPA)

En cette année 2019, nous voyons se succéder plusieurs anniversaires apparemment sans liens entre eux, qui ont pourtant d’étonnantes similitudes.

Le 6 juin 1944, il y a 75 ans, les Alliés débarquaient en Normandie. La fin de la Deuxième Guerre mondiale, moins d’un an plus tard, ouvrait l’ère du «baby-boom», de l’industrialisation sur les promesses d’une économie boostée à l’optimisme et l’avènement des combats féministes et civiques à grande échelle.

Alors que les années 60 annonçaient le meilleur, la guerre du Vietnam allait susciter le plus grand retournement contre l’esprit militariste du XXe siècle. Le 26 mai 1969, Yoko Ono et John Lennon entreprenaient leur bed-in à Montréal, dans le but de promouvoir la paix. Le succès médiatique de leur manifestation est tel qu’elle inspirera des générations de pacifistes. La chanson Give Peace A Chance, composée lors de l’événement, a pris un caractère mythique.

Toujours en 1969, le 20 juillet, Neil Armstrong devenait le premier homme à poser le pied sur la Lune, y allant de sa fameuse déclaration: «C’est un petit pas pour l’homme, mais un bond de géant pour l’humanité.» Pour rappel, huit mois plus tôt, William Anders, à bord d’Apollo 8, prenait le premier cliché de l’histoire d’un lever de Terre à partir de la Lune. L’humanité découvrait pour la première fois une image complète de la sphère terrestre. Cette vision inspira un tel émerveillement que l’astronaute ne put s’empêcher de faire la lecture du récit biblique de la création en direct!

En août 1969, un demi-million d’amateurs de musique rock étaient réunis à Woodstock. Les artistes prenaient la parole pour promouvoir la contre-culture et l’anticapitalisme pacifiste. Ces trois jours furent déterminants pour stimuler la carrière de nombreuses légendes de la musique et nous procurer certaines des chansons qui nous bercent encore d’espoir, d’amour et de paix.

Un renouveau finalement éphémère

En filigrane de ces événements, cette même impression que le monde occidental était traversé par l’espoir. On découvrait la force des mouvements collectifs et à quel point la maîtrise des médias allait changer la donne dans la quête d’influence de l’opinion publique.

Mais le vent de renouveau s’épuisa dans les années qui ont vu la nouveauté du terrorisme-spectacle s’inscrire dans l’agenda médiatique. Malgré la chute du communisme, un vent de conservatisme et d’austérité s’est peu à peu instillé dans les politiques des grandes démocraties. Il suffit de nommer les Thatcher et Reagan pour s’en convaincre. Les États se mettent d’ailleurs de plus en plus à utiliser la répression contre leur propre population. Les centaines d’étudiants morts à Tian’anmen, il y a 30 ans cette semaine, comptent parmi ces victimes des régimes qui semblent inverser leur compréhension du devoir de protection.

Dans les années récentes, les médias sociaux sont devenus…

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Jean Vanier dans ma vie

Jean Vanier, fondateur de L'Arche, est décédé le 7 mai 2019. Image tirée du documentaire 'Summer in the Forest'.
Image tirée du documentaire ‘Summer in the Forest’.   (CNS photo/Abramorama)

J’ai été amené à connaître l’existence de Jean Vanier en 1978. Un ami parti à l’aventure avait abouti à L’Arche de Trosly. Ce qu’il en rapportait avait semé en moi le désir de vivre un jour l’expérience de L’Arche.

À ma grande joie, cela s’est produit 20 ans plus tard, alors que je fus appelé, avec ma famille, à devenir le responsable d’une communauté en France et ensuite à Montréal. Douze années de participation intense à la vie de l’Arche durant lesquelles j’ai eu plusieurs occasions de rencontrer Jean Vanier y compris dans l’intimité à quelques reprises. Il me reste de ces moments un souvenir ému d’avoir été touché par un être dont la profondeur humaine demeure unique, une âme d’exception.

Canadien sans l’être

De ce côté de la planète, nous aimions rappeler que Jean Vanier était Canadien, bien que né à Genève en 1928. Il était l’un des fils de l’ancien militaire, diplomate et gouverneur général Georges Vanier et de Pauline Archer, elle-même diplomate et fortement engagée auprès des plus démunis. Le couple est d’ailleurs au cœur d’une démarche de béatification promue par l’archidiocèse d’Ottawa. Dans les faits, Jean Vanier n’aura passé qu’une petite partie de sa vie au Canada.

Pour tous ceux qui le connaissaient, son accent bizarre, tant en anglais qu’en français, en faisait un étranger de nulle part… Et pourtant, c’est dans un petit village au nord de Paris qu’il s’installa définitivement à partir de 1964, pour y fonder un petit foyer de vie, L’Arche, avec des adultes ayant une déficience intellectuelle. Ce petit bateau allait germer et produire des fruits qui continuent de se répandre au sein d’une Fédération internationale comprenant près de 150 communautés sur les cinq continents.

Il a aussi fondé Foi et Lumière avec Marie-Hélène Mathieu, Foi et Partage au Canada et l’association Intercordia encourageant le volontariat international chez les jeunes. Il compte plus d’une trentaine de livres publiés et s’est vu décerner plusieurs prix prestigieux tout en ayant été quelques fois pressenti pour le Nobel de la Paix.

Jean Vanier était donc moins Canadien que citoyen du monde. Lui, qui a côtoyé des hommes et des femmes de tous les coins de la planète, de toutes les classes sociales et de pratiquement toutes les cultures, mesurait mieux que quiconque la valeur du vivre-ensemble dans le respect de chaque individu considéré comme «une histoire sacrée».

Catholique sans l’être

Si le monde catholique aime à se le présenter comme un saint, il ne fut pas si facilement reconnu par l’institution et même plutôt perçu comme un être original. 

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