Une Église appelée à innover*

ruined-church-2102232_640L’être humain ne peut vivre sans des rituels qui rythment ses jours, ses semaines, ses années. C’est ce que les religions ont compris en mettant en œuvre des rites qui encadrent la plupart des passages traversant la vie humaine. Ainsi le baptême du nourrisson marque son entrée dans le monde des vivants, au sein de sa famille et de la société qui l’entoure, sans oublier la communauté de foi. Il en est ainsi pour les grandes fêtes qui jalonnent l’année, que ce soit autour des saisons ou aux occasions qui marquent comme les mariages, les décès, etc.

Plusieurs catholiques d’un certain âge s’inquiètent, non sans raison, du délaissement de la « pratique religieuse » par les générations qui leur succèdent. Il va de soi que les statistiques de fréquentation des offices religieux ont de quoi nous rendre soucieux. Mais si nous posons un regard attentif aux nouvelles manières de « pratiquer » de nos jeunes familles et même des gens qui se disent non croyants, nous pouvons alors saisir qu’il se passe encore des choses dans le domaine de la foi.

Une ritualité naturelle

Prenons l’exemple de l’attentat survenu à Québec le 29 janvier dernier. Dès que l’information fut diffusée, nous avons assisté à une suite ininterrompue de prises de parole signifiantes de la part de personnalités, d’élus, de responsables religieux, de citoyens ordinaires. Cette « parole de sens » fut vite accompagnée d’un geste collectif, à preuve cet impressionnant rassemblement devant l’église Notre-Dame-de-Foy et toutes ces autres vigiles organisées en solidarité tant à Montréal, Gatineau que Chicoutimi et ailleurs! Partout dans le monde, des mots et des gestes étaient posés pour exprimer la communion dans la peine. Les funérailles qui ont été célébrées dans le rite musulman ont pris le relais de cette grande chaîne de solidarité.

vigile_montrc3a9al_parcNous pouvons dire qu’il y a eu une belle manifestation de foi en ces occasions : foi en l’être humain capable de se relever, foi en l’humanité qui refuse de se laisser dominer par la haine, foi en Dieu qui se met aux côtés de ceux et celles qui souffrent. Or, ce n’est pas dans une église ni selon les rites catholiques qu’une telle foi s’est manifestée, mais dans un rituel autre, celui que des humains ont mis spontanément en acte devant la violence meurtrière.

La ritualité fait tellement partie de notre nature que même lorsque des parents ne veulent plus d’un baptême traditionnel, ils vont chercher une autre manière de célébrer. Ils le font en faisant appel à des « célébrants de la vie » pour animer des célébrations non confessionnelles permettant aux parents de pouvoir désigner les parrain et marraine.

La foi n’est pas morte, bien au contraire. Mais elle ne semble plus trouver à s’épanouir dans les formes traditionnelles de l’Église catholique. Nous avons, comme membres de cette Église, à mieux saisir ce qui se passe et à tenter d’y répondre avec des formes nouvelles que l’Esprit Saint est à insuffler. Qui sait? Peut-être nous invite-t-il à regarder en direction de ces « nouveaux rites » qui nous sont donnés à vivre hors de nos murs familiers.

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* Ce texte est le 47e article de la série “En quête de foi”, publié dans l’édition de juin 2017 du Messager de Saint-Antoine.

Pourquoi je ne démissionne pas…

Je suis catholique. Je suis diplômé en théologie. J’enseigne la théologie. Je suis agent « laïque » de pastorale au service de l’Église diocésaine de Chicoutimi. J’y suis revenu après plusieurs années comme travailleur dans le monde ordinaire et ensuite dans les milieux communautaires. J’étais heureux de me retrouver de nouveau à servir l’Église dans un rôle qui comporte bien des avantages et aussi quelques soucis.

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Démission de Benoît XVI – Le Monde, 11 février 2013

J’affirme sans hésitation que je suis parfois scandalisé par mon Église, autant par des comportements déviants de certains de ses représentants que par ceux de certains autres qui sont en autorité et qui font partie de ce qu’on appelle « le magistère »… Pas tant par sa manière d’interpréter le message de Jésus-Christ — après tout il est constitué des « successeurs des apôtres » et il faut bien qu’un groupe de leaders soit autorisé à donner son éclairage et à fixer la norme — que par son intransigeance face aux situations qui seraient en marge ou à l’écart de la norme.

Il m’arrive très fréquemment de me sentir outré par les remises à l’ordre qui découlent de positions autoritaires des évêques, le mien comme tant d’autres, tout autant que celles qui viennent de Rome, là où vivent ceux qui doivent certainement avoir atteint « le sommet de la perfection du croire ». Tant que j’étais « simple laïc », vivant ma foi dans un milieu ordinaire, je me contentais de voir passer toutes ces déclarations avec un certain détachement. Dans la réalité, ça ne changeait rien à mon rapport à Jésus-Christ ni même à l’Église que je fréquentais et qui me permettait de rencontrer de nombreux prêtres et autres membres actifs tous plus accueillants et ouverts à la différence les uns que les autres.

Mais en tant que « personne mandatée » par un évêque, ma situation est désormais bien différente. Je dois parfois assumer des positions qui sont loin d’être miennes. J’ai toujours l’option intérieure de ne le faire qu’en surface, de ne pas adhérer complètement et ainsi de demeurer en communion, en apparence… Mais en réalité, je me sens alors comme un hypocrite, comme ceux qui sont dénoncés par tant de mes coreligionnaires qui ont pris leurs distances avec l’institution. Rester ou partir, c’est une alternative qui me trotte souvent dans la tête. Aujourd’hui, je vous donne mes raisons de ne pas partir…

Je ne démissionne pas parce que…

  • J’aime l’Église. Elle a marché durant deux millénaires sur les pas du Fils de l’Homme en tentant, tant bien que mal, de vivre l’Évangile. Elle est imparfaite, formée de femmes et d’hommes qui se savent pécheurs, d’une majorité de gens humbles qui cherchent sincèrement à plaire à Dieu, à faire sa volonté en la cherchant dans la vie présente, en s’exerçant à l’amour fraternel sans jamais s’approcher de l’idéal, mais en demeurant « en marche ».
  • L’Église n’appartient pas aux évêques ni au pape. Au contraire, ce sont eux, tout comme l’ensemble des baptisés dont ils ont charge de sollicitude, qui appartiennent à l’Église. Elle est le « nous » de tous les baptisés qui se sont reconnus fils et filles de Dieu et appelés à suivre Jésus.
  • Si des prises de position du magistère briment ma conscience individuelle (que je tente du mieux que je peux d’éclairer, d’éduquer, de confronter à la vérité, en particulier celle énoncée par la Tradition ecclésiale), elles ne peuvent donc pas entraîner mon adhésion forcée. Je suis créé libre et ma liberté de pensée est un droit fondamental que même Dieu respecte, y compris lorsque j’exerce ma dissidence.
  • Je peux travailler en Église, en communion avec l’évêque, sans pour autant devoir assumer toutes ses positions ni ses attitudes. Par contre, il est l’évêque et pas moi et pour cela je lui dois respect et loyauté dans la mission pastorale, une loyauté réelle mais seulement consentie, jamais inconditionnelle.
  • Mon travail auprès de mes collègues et de toutes les équipes pastorales de la région me donne à croire que je suis privilégié de connaître et parfois d’accompagner ces personnes engagées sincèrement et avec enthousiasme au service de l’Évangile dans une volonté commune de rendre possible une rencontre qui change tout avec le Christ vivant… Les quitter reviendrait à les abandonner.
  • Partir causerait un (petit) coup d’éclat sans lendemain. Rester me permet d’apporter ma contribution et d’exprimer respectueusement ma dissidence.
  • Et aussi, oui, il faut bien le dire, en ayant pour longtemps encore des personnes à charge, j’ai besoin du revenu attaché à cet emploi…

Je ne vais donc pas démissionner. Mais je vais déclarer mon soutien le plus entier à mes collègues qui tentent, avec discernement et audace, parfois maladroitement tout comme moi, de favoriser la rencontre de l’Église avec le monde tel qu’il est, sans volonté de le changer, le convertir ou le guérir de quelque mal que ce soit, mais plutôt pour y célébrer la vie, l’amour, la joie et la fierté d’appartenir à cette humanité créée diversement, appelée à accomplir le bien, à éviter le mal et à se tenir debout…

Lorsque l’Église va à la rencontre du monde sans le juger, elle réalise sa mission qui est de marcher avec tous les humains dans leurs chemins divers et particuliers, les accompagnant vers leur propre destinée. Il se pourrait bien, un jour ou l’autre, que cette Église soit invitée à faire part de ce que sa Tradition enseigne comme étant la Vérité, mais au temps opportun, lorsque la confiance sera rétablie, au moins partiellement, et toujours dans un esprit de dialogue. C’est à cette tâche que je veux m’attacher, parce qu’elle est une vraie bonne nouvelle à partager.

Pitié pour les gens, pas pour leur ville

incendie-de-fort-mcmurray-ca-lair-dune-zone-de-guerre_1Comme tout le monde, j’ai été choqué par les images des incendies qui ont détruit une partie de la ville de Fort McMurray en Alberta. Comme tant d’autres, j’ai répondu à la demande de la Croix-Rouge pour soutenir l’aide d’urgence. Comme la majorité des gens qui possèdent un minimum de compassion, je suis peiné pour tout ce que les habitants de cette ville et de cette région ont subi et continueront de subir dans les prochains mois. Je ne fais que m’imaginer dans ce bourbier avec ma famille pour saisir à quel point rien ne sera plus jamais pareil pour ces sinistrés. Gens de Fort McMurray, vous avez toute ma sympathie.

Oui, mais…

yukon-4275802-oJ’ai déjà visité Dawson City, au Yukon. Cette ville qui n’en est plus une avait déjà compté 40 000 habitants en 1898, au plus fort de la ruée vers l’or. Elle n’en compte plus qu’un petit millier, principalement en attente des touristes qui y passent durant l’été. Curieusement, plus de la moitié de la ville a été détruite par un incendie catastrophique, en 1899. Cette année-là, la ville a vu partir 32 000 habitants et il n’en restait que 5 000, deux ans plus tard. L’incendie avait ruiné la quête de l’or jaune. Après le départ des miniers, des marchands, des saloons et des prostituées, les graves dégâts environnementaux avaient modifié le paysage de manière définitive et laissé la ville elle-même dans un état lamentable. Fort McMurray, c’est la répétition, en des centaines de fois plus polluant, de Dawson City.

J’ai entendu que pour aider à rebâtir la ville, il faudrait rapidement dire oui au fameux pipeline Énergie Est. De cette manière, on enverrait un signal de solidarité à toutes ces familles qui se sont ruées dans cette région depuis 10, 20 ou 30 ans, afin de se sortir de leur endettement ou du manque de travail dans leur région d’origine. Faut-il vraiment reconstruire Fort McMurray et dire oui au pipeline?

Des choix pour sortir du pétrole

Je ne suis pas spécialiste, mais on dit que le cours du pétrole ne remontera pas à des prix planchers qui assureraient la rentabilité de son extraction des sables bitumineux. Il est fort probable que les choix économiques affecteront cette région d’ici peu. Par ailleurs, tous les gens qui ont visité cette région – je pense entre autres à Nancy Huston, albertaine – se disent horrifiés par la vision d’enfer que cette exploitation honteuse cause à l’environnement, voyant même des conséquences sur le comportement des habitants.

De tous les lieux que j’ai visités sur Terre – et j’ai été dans tous les continents -, c’est l’endroit du monde où je me suis sentie le plus mal à l’aise. C’est comme si je voyais l’avènement d’une humanité… inhumaine. Une humanité qui n’est là que par rapport à une sorte de survie physiologique. (Nancy Huston)

La ville fonctionnait déjà au ralenti en raison du marché anémique du pétrole. Reconstruire ces maisons à grands frais dans une région destinée à se vider de toute façon d’ici 30 ans, lorsqu’on y aurait épuisé toutes les ressources du sous-sol, est-ce une vraie vision d’avenir? Il me vient en tête la fermeture de Shefferville et la chanson de Michel Rivard…

4915438_6_3ad1_pres-de-88-000-personnes-ont-ete-evacuees_1787aee326a8f1cb16d6ea758e98d2eeJe pense alors aux enfants des ouvriers de Fort McMurray. Ceux-ci sont déjà condamnés à quitter cette ville pour étudier et travailler obligatoirement dans un autre domaine que leurs parents. Ces derniers, vieillis, comme à Shefferville, quitteront peu à peu leur ville avec leurs pickups usés parce que l’argent n’aura plus afflué depuis trop longtemps.

J’ai vu une famille de ma rue avec laquelle nous avions des liens par nos enfants respectifs être divisée longtemps par le travail du père en Alberta. La famille a choisi de partir le retrouver il y a quelques mois. J’avais déjà de nombreuses questions face à ce choix, dans un contexte où la chute des cours du pétrole paraissait déjà alarmante. J’ai eu de la compassion pour les enfants qui partaient de leur chez-soi avec le cœur lourd. Et maintenant qu’ils font peut-être partie des familles sinistrées, quel choix ces parents feront-ils pour l’avenir de leurs enfants?

Je sais bien à quel point les difficultés économiques d’une famille sont déterminantes pour son choix d’habitat. Mais pour rien au monde je choisirais, aujourd’hui, de retourner vivre à Fort McMurray, une ville dont on connaît déjà la date de péremption. Et pour rien au monde je voudrais que nos taxes et impôts y contribuent. Qu’ils servent plutôt à relocaliser et à développer d’autres secteurs d’emploi.

Je me dis que nous sommes si nombreux à croire qu’il faut sortir du carcan pétrolier que nous ne pouvons pas ne pas estimer que la tragédie actuelle constitue une réelle occasion de penser et faire autrement.

Reconstruire ou pas ces quartiers dévastés? Voilà la question. Pour moi, il est plus que temps que nos gouvernements, nos entreprises et les ménages se tournent vers les énergies vertes. Si la nature s’est chargée de donner un signal très fort, peut-être faut-il simplement saisir ensemble le moment favorable pour repartir sur de nouvelles bases en soutenant dès à présent l’exil des familles de Fort McMurray pour l’amour de leurs enfants et leur avenir autrement que joué d’avance.

 

Espérer le printemps pour tous*

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Le riche et le pauvre (Lazare, cf. Luc 16 ss.)

Il m’arrive de ressentir en même temps la gratitude et l’inquiétude, en particulier lorsqu’il est question de mes biens matériels : maison bien équipée avec plomberie, chauffe-eau, circuits électriques, chauffage, toiture, appareils ménagers, de divertissement, etc. Oui, je me sens dans l’action de grâce pour toutes ces choses.

Mais il m’est fréquent d’avoir des frissons à l’idée d’un éventuel sinistre : canalisation qui éclate ou infiltration d’eau au printemps, congélateur en panne ou encore sécheuse qui prend feu! Une telle avarie m’est arrivée cet hiver, comme pour me convaincre de nourrir ma peur!

La misère des riches

Même avec un revenu familial au plus bas de la classe moyenne, ma situation figure bien au-dessus de la majorité de la planète. Comme la plupart des Canadiens, je fais partie des riches, car les petits soucis qui viennent de ce que nous avons sont l’attribut des gens qui possèdent.

J’ai plusieurs amis qui vivent en Afrique. Nous échangeons via l’internet. Nos vies sont à l’opposé. La plupart d’entre eux ne possèdent à peu près rien. Leurs maisons, qui n’ont pas le huitième de la dimension de la mienne, sont assemblées avec des matériaux que je rejetterais pour mon cabanon! Et ils sont plus nombreux à y habiter. Pourtant, mes amis sont remplis d’action de grâce. Leur inquiétude est de trouver chaque jour le pain qui les nourrira.

Je les vois vivre à leur manière. Ils me voient vivre à la nôtre. Chaque fois, je me dis que cela doit être trop dur pour eux de constater notre vie confortable. Mais ils aiment découvrir notre mode de vie. Ce n’est pas réciproque, car je déteste l’image que leur vie me renvoie. 

La misère, point

Jérémie maisonRécemment, un ami africain a vu sa maison rasée à la suite d’un incendie. Le jeune homme venait tout juste d’emménager après s’être marié. Il formait le projet d’être heureux, comme n’importe quelle famille sur terre. Mais en l’espace d’une nuit le couple a tout perdu, après une succession d’événements plus graves les uns que les autres dont une fausse couche qui a failli emporter la jeune femme, un arbre gigantesque qui s’est abattu sur la plantation voisine, mon ami ayant échappé de justesse à la prison grâce à la médiation des sages. Par nos échanges, je suis à même de constater chaque jour qu’il y a des Lazare, pauvres, malades et victimes des inégalités que nous aggravons par notre mode de vie; et il a les riches « sans nom » comme nous qui, malgré des revenus plusieurs dizaines de fois supérieurs, ont tout engagé dans leurs propriétés, voitures et autres biens de consommation, et se sont endettés plus que ne le permettent leurs moyens. De cette façon, il ne reste plus rien à partager…

Si ma foi me fait me tourner sans cesse vers Dieu, le tout miséricordieux, c’est pour implorer son pardon d’être comme le riche donné en exemple par Jésus. Mon espérance est ébranlée par tant de misère. Le printemps est là, et comme j’aimerais que l’espérance qu’il transporte soit la même pour tous! Mais où trouver la foi pour faire bouger cette montagne d’indifférence?

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* Il s’agit de mon 37e article de la série “En quête de foi”, publié dans l’édition de mai 2016 du Messager de Saint-AntoineL’objectif de cette série est d’explorer les éléments de la tradition chrétienne dont les traces sont toujours perceptibles dans la culture actuelle. Les destinataires de cette série sont des gens bien enracinés dans l’Église catholique. 

« Ayez le courage de la résistance » (pape François)

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Voici mon 34e article de la série « En quête de foi » publié dans l’édition de février 2016 du magazine Le messager de Saint Antoine

À l’occasion de sa visite en Afrique, en novembre dernier, le pape François fut touché par la question d’un jeune Centrafricain. Celui-ci exprimait avec une certaine douleur les grandes difficultés rencontrées par les jeunes :

« Dans toutes les crises dans notre pays, nous avons toujours payé de lourds tributs. […] Nous nous laissons facilement emporter par le vent de la violence, de la vengeance, du pillage, de la destruction… Aujourd’hui, les défis auxquels nous sommes confrontés sont nombreux : la réconciliation, la formation adéquate, le chômage, la précarité. Beaucoup d’entre nous sont tentés de quitter notre pays pour aller chercher un avenir meilleur ailleurs ». Dans un tel contexte, conclut-il, comment pouvons-nous devenir des artisans de paix ? (Radio Vatican)  

François a répondu que la route qui leur était proposée, à l’image du bananier, est celle de la résistance, et non de la fuite. « Qui fuit n’a pas le courage de donner la vie ».

La foi fait de nous des résistants !

Si nous ne vivons pas chez nous les mêmes situations qu’en Afrique, nous nous laissons facilement emporter par d’autres vents : la surconsommation, le crédit facile, la corruption, les séparations, l’indifférence au sort des autres, la dépression, la peur des étrangers, le désespoir, l’absence d’un projet de société rassembleur, et j’en passe ! Comment, dans un tel contexte, les jeunes peuvent-ils devenir artisans d’un monde meilleur ?

Résister par l’espérance

La foi procure aux croyants une chose essentielle : la capacité d’espérer ! Le pape le dit souvent : un chrétien qui n’a plus d’espérance n’est pas un vrai chrétien… C’est grâce à l’espérance que nous pouvons devenir des résistants.

bananeLes jeunes bâtissent l’avenir. Pour ce faire, ils doivent croire en leur capacité de le réformer, de le rendre plus conforme à leurs valeurs. Mais ils auront à résister à ce que les générations précédentes leur ont laissé en héritage.

Par exemple, le temps où l’on pouvait se dire qu’il faut d’abord penser à soi avant tout est terminé. Pour qu’un monde pacifique, écologique et solidaire puisse surgir du présent, il faut se tourner vers les autres, surtout les plus fragiles et les inclure dans un projet fabuleux, mais possible : le règne de Dieu !

Les croyants connaissent déjà le plan conçu par l’architecte divin. Il ne reste qu’à le réaliser. En résistant à l’air du temps avec une foi assurée, les jeunes peuvent commencer à propager leur désir de bonheur partagé. Le Seigneur les attend là où d’autres n’ont pas réussi.

Comme pour les générations passées, un tel projet de paix est impossible à accomplir par nos propres moyens. Nous ne cessons de nous buter à nos manquements qui rendent toute action pour le bien caduque ou si peu féconde. Pour mettre en œuvre le plan du Créateur, il nous faut d’abord compter sur lui, en son Fils Jésus, par l’Esprit qui donne la vie, le mouvement et l’être…

Comment pouvons-nous être artisans de paix ? Tout d’abord en cherchant en nous la source de toute paix qui conduit vers l’unique amour du Père.

Après, tout le monde savait…

Photo: Itä-Savo

Au lendemain de chaque tragédie comme cet incendie qui a fait plusieurs morts et disparus dans une résidence de personnes âgées, il est habituel de voir les uns et les autres s’exprimer comme des experts qu’on aurait dû consulter avant que les choses n’arrivent. L’un comme l’autre, ils savent tous ce qu’il aurait fallu faire: plus de normes, plus de sécurité, plus de contrôles, plus d’argent!

Je veux exprimer mes sincères sympathies aux familles des victimes du drame de L’Isle-Verte qui a vu mourir possiblement près d’une quarantaine de ses personnes vulnérables, diminuées par la vieillesse et les pertes d’autonomie. Cette tragédie s’ajoute à toutes celles qui l’ont précédées au cours des dernières années. Et chaque fois, les uns et les autres se mettent à la chasse aux coupables, en poussant des hauts cris, en dénonçant les gouvernements, les propriétaires, les fonctionnaires, le manque de contrôle, etc. Pourtant, cette maison avait passé tous les tests de conformité et un examen récent n’avait relevé aucun risque.

La fatalité

Ces choses-là arrivent. Que nous rendions nos normes encore plus sévères, les mesures de sécurité plus serrées, les exercices plus fréquents, les contrôles plus efficaces, nous ne parviendrons pas à empêcher qu’une autre catastrophe survienne, car la prévention totale est un combat perdu d’avance. J’ai été directeur d’établissements au sein d’une Fédération internationale, en France et à Montréal. Dans le cas de mon expérience française, il allait de soi que si le gouvernement imposait des normes plus sévères, il était le premier responsable de les financer. Cela n’a quand même pas empêché la mort de deux adultes handicapés au sein d’un foyer de notre association au nord de Paris à l’occasion d’un incendie. Au Québec, les normes ne sont pas moins élevées, mais pour toute tentative de s’y conformer, le financement est la plupart du temps introuvable. Pour des maisons d’hébergement sans but lucratif, c’est souvent à la charité qu’il revient de contribuer pour ces travaux. Mais les sollicitations de ce type opèrent bien peu d’attraits sur les éventuels donateurs. Le plus souvent, on retarde les modifications qui pourraient, dans l’éventualité d’un incendie, peut-être sauver quelques vies. Mais une telle tragédie, c’est comme la loterie, on finit par croire ça n’arrive jamais, jusqu’à…

En tant que directeur, j’étais souvent déchiré entre l’exigence des normes de prévention et la capacité d’assumer leur financement. Il fallait assurer le quotidien, loger convenablement, nourrir, « animer » les adultes handicapés dont j’avais la charge. Mais pour élever leur niveau de protection contre les sinistres, personne ne souhaitait vraiment nous aider. C’était donc un risque à prendre, un risque certes calculé, mais pas tant que cela, puisque ce genre de chose arrive.

Je me suis imaginé plus d’une fois au lendemain d’un incendie emportant des vies dont j’avais la charge, à devoir répondre de ce qui n’était pas encore aux normes dans les maisons où vivaient mes amis. Mais j’ai croisé les doigts, j’ai espéré qu’il n’arrive rien et j’ai peut-être été entendu par une quelconque providence.

La responsabilité

Aujourd’hui, mon propre fils est hébergé dans une ressource intermédiaire. Il s’agit d’un petit foyer accueillant quatre adultes à mobilité réduite et présentant une déficience intellectuelle. Parce que ces ressources sont de petite taille et qu’elles sont sous contrat avec l’État (sous-traitance), les normes de bâtiments institutionnels ne s’appliquent pas. Pas de gicleurs, pas de porte coupe-feu, pas de système d’alarme, pas de refuge en attendant les secours. Si un incendie survient dans cette ressource, je n’ose imaginer les pertes! Mais qui donc est responsable? L’État a pris en charge les personnes vulnérables de notre société dont les familles ne peuvent ou ne veulent pas s’occuper. En se retrouvant devant ces besoins croissants, l’État ne peut assumer cette responsabilité sans en répartir les coûts sur l’ensemble de la société. Cela signifie qu’il faudrait lever plus d’impôts, plus de taxes, et susciter plus de solidarité de la part des citoyens. Or, dans l’individualisme ambiant, nous ne sommes pas prêts à assumer davantage pour ce qui, en apparence, ne nous concerne pas.

À L’Isle-Verte, la chasse aux coupables est commencée. Les uns et les autres viennent s’expliquer dans les médias en rejetant le blâme sur d’autres, sur des manquements probables, sur des choix de société que nous ne faisons pas. Ils ont tous raison! Mais pouvons-nous, en toute honnêteté, prévenir toutes les situations qui risquent de survenir? Devons-nous atteindre un niveau de sécurité garantie à toute épreuve? La sécurité était pourtant au premier plan de la publicité de la résidence de l’Isle-Verte, mais cela ne s’est pas avéré adéquat. La sécurité totale est une illusion, rien de plus.

Cela ne signifie pas qu’il faille cesser de trouver les explications, chercher les carences, améliorer les mesures de prévention. Mais il importe de ne pas se mettre la tête dans le sable. Tant que nous chercherons ailleurs les coupables, nous aurons tout faux. C’est nous, en tant que société, en tant que fils et filles de ces personnes âgées que nous « plaçons » en maisons de retraite, « parce que c’est mieux pour elles »; en tant que parents de fils et filles handicapés ou aux prises avec des problèmes de santé mentale ou de comportements déviants et que nous confions aux professionnels de l’État; en tant que citoyennes et citoyens préoccupés davantage de notre confort et de notre propre sécurité que de solidarité avec les plus faibles; oui, c’est bien nous tous qui sommes responsables de tels gâchis.

Il est peut-être temps de nous laisser interpeller sur notre style de vie. Nous voulons vivre sans contrainte, sans nous sentir responsables des plus vulnérables, sans les inclure dans notre quotidien. Alors c’est là que notre vie nous conduit: à la tragédie de l’abandon et de la déresponsabilisation. Quand je me suis laissé illusionner en croyant que mon fils habite là où c’est le mieux pour lui, je me suis dessaisi du droit d’exiger pour lui des conditions meilleures, car il est devenu pour ma société un « fardeau excessif ». C’est d’ailleurs pour cette raison que je cherche comment reprendre ma responsabilité en travaillant à lui bâtir un chez-soi qui ferait que je ne puisse plus me désengager. Il en est de même pour mes parents. Puissé-je dans l’avenir contribuer à ce qu’ils se rendent au bout de leur vie dans des conditions qui ne me laisseront jamais leur donner le sentiment que je ne suis plus responsable de ce qui leur arrive. Certes un grand défi, mais si je ne m’y mets pas, qui le fera à ma place?

Qui donc est responsable? Commençons par nous regarder dans un miroir.

Donner n’est plus une valeur canadienne

PHOTO DIEU NALIO CHERY, AP (La Presse)

J’ai pris connaissance du rapport du chercheur Paul Cliche relativement à l’aide financière du Canada en faveur d’Haïti suite au tremblement de terre catastrophique survenu il y a quatre ans. Ce rapport a été élaboré à la demande du regroupement Concertation pour Haïti composé de 14 organismes de solidarité internationale du Québec. Si l’argent promis par le Gouvernement canadien a été bel et bien versé, il est surprenant de constater que les deux-tiers de ces sommes entrent dans une catégorie nébuleuse dite « non spécifiée ». On ne sait donc pas, officiellement, à quoi ont servi 555 millions de dollars versés par le Gouvernement du Canada, d’où le constat de manque de transparence. Il y a cependant des indices qui ne mentent pas.

Crise du logement

« Le tremblement de terre meurtrier du 12 janvier 2010 a détruit environ 200 000 maisons en plus de jeter à la rue environ 1,3 million de personnes. » (Le Devoir) Des dizaines de milliers d’Haïtiens sont toujours logés dans des abris temporaires et la situation ne semble plus s’améliorer.

Pour vider les camps de réfugiés, des montants de 500$ ont été donnés directement aux sinistrés afin qu’ils se trouvent une solution par eux-mêmes. Cela a eu pour effet de réduire considérablement leur présence dans les camps, mais leur situation n’a pu être améliorée de manière durable.

Que faisons-nous réellement pour aider ces gens à se loger de manière convenable? N’est-ce pas un droit humain fondamental que de pouvoir être logé?

Crise économique

Selon le chercheur, « Ottawa oriente son aide vers le développement du secteur minier et de zones franches, un modèle économique qui maintiendra les citoyens du pays en situation de pauvreté. » C’est comme si on disait à une personne en situation de pauvreté: « Je veux bien t’aider, mais je veux que mon argent me revienne en retour sur investissement. Tu vas donc travailler pour moi afin de me rembourser et même de faire profiter mon don, tout en acceptant que cela n’améliore pas tes conditions de vie… »

Que faut-il comprendre? Que le Canada veut bien aider les pays sinistrés, à condition que ça rapporte principalement aux entreprises canadiennes… Cela ne ressemble en rien aux valeurs qui m’ont été transmises. Lorsqu’une personne est en situation précaire ou en grand besoin, je me sens responsable de lui apporter l’aide que je peux. Cela peut être par de l’écoute, un transport, de l’hospitalité voire de l’argent. Mais si je donne, j’ai aussi appris que mon don doit être gratuit, c’est-à-dire sans attente d’un quelconque retour, sinon il n’a plus la valeur d’un don, il n’est plus ce qu’il doit être.

Notre générosité de pays riche, si elle en est, ne semble pas répondre aux besoins criants de soutien à l’économie locale. Le taux de chômage dépasse les 40% en Haïti et les emplois perpétuent le plus souvent une situation de pauvreté scandaleuse.

Chaque fois qu’une tragédie survient quelque part dans le monde, je me réjouissais de voir que notre pays s’engageait rapidement à débloquer des sommes pour l’urgence, mais je sais désormais qu’il ne s’agit ni de générosité ni de compassion, mais d’un calcul économique des plus mesquins…

Crise sanitaire

La situation en Haïti n’est pas meilleure qu’elle ne l’était avant le sinistre du 12 janvier 2010. Le pays a été frappé par une épidémie de choléra après les événements de 2010 et celle-ci n’est pas en voie de se résorber. Les gens ont toujours besoin d’aide humanitaire d’urgence, de soins médicaux, de médicaments. Cela ne rapporte rien aux pays donateurs. Mais il s’agit de leur devoir de solidarité parce que nous formons une seule humanité.

Est-ce possible qu’un pays aussi riche que le nôtre se montre vraiment généreux, moins cupide? Pour cela, il faudrait sans doute que ses citoyennes et ses citoyens – que nous sommes – redécouvrent la valeur du don. Et l’horizon ne semble pas si favorable à ce changement de cap…

Et pendant ce temps-là, au Québec, nous nous battons à coups de condamnation réciproque pour ou contre une charte qui ne réglera rien à la situation de notre vivre-ensemble et, surtout, qui nous empêche de poser notre regard sur des problèmes bien plus urgents qui nécessitent la solidarité de la grande famille humaine.

Un regard différent sur la souffrance

Voici le neuvième article de ma série “En quête de foi” publié dans l’édition d’avril du magazine Le messager de Saint Antoine. L’objectif de cette série est d’explorer les origines chrétiennes des éléments patrimoniaux dans la culture actuelle.

pieds jésusUn grand nombre de nos contemporains ne parviennent pas à comprendre « l’obsession » des chrétiens pour la souffrance. Certaines œuvres de la Passion, en particulier des crucifix, des tableaux et des films (pensons à celui de Mel Gibson), présentent un Jésus qui paraît tellement souffrir, avec parfois plus de sang qu’il n’est possible d’imaginer, qu’on peut comprendre qu’une personne peu familière avec la théologie chrétienne ressente une forte répulsion à la vue des représentations que nous nous faisons de notre Dieu! Mais en réalité, c’est comme s’ils arrêtaient leur regard sur le doigt qui pointe au lieu de suivre la direction qu’il indique! Même pour les chrétiens, la souffrance n’est jamais acceptable. Elle n’a aucun sens en elle-même. C’est uniquement dans la manière que nous avons de la vivre que nous pouvons la rendre signifiante et même féconde. Oui, c’est une conviction de foi que la souffrance et la mort peuvent produire du fruit.

Si le grain de blé ne meurt…

Jésus n’a jamais exalté la souffrance. S’il a anticipé que sa vie se terminerait dans la violence, c’est parce qu’il connaissait bien le sort réservé aux prophètes. Sa vie, ses miracles, la popularité de son message, sa liberté et sa fidélité absolue à son Père constituaient une menace à l’autorité des responsables religieux et politiques. Un tel comportement ne pouvait que le conduire à cette mort par condamnation. Cela ne l’a pourtant jamais empêché de prêcher une autre forme de justice et une manière plus humaine de conduire sa vie. Il l’a fait en « étant lui-même » ce qu’il enseignait. Ainsi, Jésus a soigné et guéri des malades. Il s’est fait proche des personnes handicapées et des lépreux qui subissaient l’exclusion. Il s’est interposé face à un groupe qui voulait lapider une femme. Il n’a jamais « béni » la souffrance, qu’elle soit liée à la fatalité de l’existence ou bien provoquée par l’intimidation, le mépris, l’arrogance ou l’injustice ! Il est vrai qu’à une époque, l’Église a insisté fortement sur la substitution du Christ, sacrifié à notre place à un Dieu qui nous réclamait des comptes. Ces présentations de la Passion parvenaient à nous émouvoir du sacrifice du Fils et à nous convaincre d’endurer nos maux pour lui montrer combien nous l’aimions. Heureusement, l’annonce de la Bonne Nouvelle de la résurrection a repris le dessus dans la prédication ! C’est d’ailleurs ce qu’il faudrait retenir de l’histoire: les chrétiens ont généralement suivi les paroles du Seigneur qui les enjoignaient à servir les pauvres, soigner les malades, accompagner les mourants, visiter les prisonniers, intégrer les exclus, modifier les règles injustes. C’est ainsi que des hôpitaux, des asiles, des maisons pour itinérants, des services d’accompagnement au sein des prisons et dans les armées ont vu le jour au cours des siècles par l’initiative de baptisés répondant à l’invitation de Jésus. Notre Dieu aime-t-il la souffrance? Pas plus que nous ! Mais il sait se rendre présent d’une manière qui réconforte et fortifie. Et il nous invite à devenir nous-mêmes les bons samaritains de cette humanité blessée afin que de la souffrance surgisse la fraternité…

Vivre dignement jusqu’à la fin

Une fin de vie digne

Une fin de vie digne

Le comité d’experts juridiques mandaté par le Gouvernement du Québec sur l’aide médicale à mourir vient de déposer son rapport. Il s’agit en fait d’un rapport visant à approfondir, sur le plan juridique, les balises légales à mettre en place suite aux 24 recommandations faites par la Commission Mourir dans la dignité l’an dernier. Cette étape marquerait l’arrivée prochaine d’un projet de loi visant à encadrer l’aide médicale à mourir.

Même si l’annonce a été faite avec une certaine ampleur, le rapport des experts ne porte que sur un des aspects étudiés pendant des mois par la Commission. Il s’agit des cas d’extrêmes souffrances vécues au cours d’une maladie dégénérative dont la mort est certaine. Tout comme c’est le cas dans les recommandations de la Commission, le comité d’experts n’a pas comme tel considéré  l’euthanasie à la demande des familles ni même l’assistance au suicide pour le patient qui ne souffrirait pas d’un type de maladie présentant la certitude d’une fin rapide et dont les souffrances ne pourraient pas être soulagées. La demande formelle du patient lui-même serait requise en tout temps. C’est donc plutôt curieux que tant de voix se soient élevées pour applaudir ce travail alors que si nous appliquons à la lettre les critères et les procédures annoncées, nous risquons de ne voir que très peu de cas réels par année.

Une brèche risquée

André Bourque

André Bourque

Un ami personnel, le Dr André Bourque, médecin réputé, est décédé subitement le 29 décembre dernier. Il avait milité au cours des dernières années contre toute forme d’euthanasie au sein de l’association Vivre dans la dignité dont il a été le président jusqu’à son décès. André ne voyait pas comment il pouvait se résoudre à voir les médecins commencer à poser le geste ultime qui consiste à supprimer la vie, alors que par serment ils se sont engagés à soigner le patient pour qu’il vive.

André m’a beaucoup aidé à demeurer rationnel dans ce débat. Il a montré qu’un très grand nombre de médecins, au Canada, sont toujours défavorables à l’éventualité d’agir pour devancer l’acte de la mort. Nous avions échangé quelques documents émanant notamment de pays comme la Belgique et les Pays-Bas qui démontrent assez clairement les dérives réelles qui se passent et qui sont pourtant peu médiatisées. Et notre ministre, Mme Véronique Hivon, affirme sur toutes les tribunes que ces dérives ne sont pas avérées. Je lui ai même fait parvenir moi-même, via Twitter, un document relatant plusieurs témoignages sous anonymat de professionnels belges de la santé, qui montraient que des anomalies ou des « arrangements » survenaient dans la pratique. Jetez un oeil à ces quelques articles pour vous en donner une idée. On parle notamment du consentement qui n’est pas toujours donné par le patient, que des personnes handicapées sévèrement sont euthanasiées sans jamais avoir eu l’occasion de le demander, que parfois la fin de vie est précipitée de manière à ce que les organes encore sains puissent être prélevées, etc. Je crois que Mme Hivon ne veut pas prendre en compte ces dérives possibles en croyant, sincèrement, que nous pourrons les éviter ici. Mais sommes-nous si différents des autres pour nous croire à l’abri de tels comportements?

Lors de son passage à l’Université Laval, la cancérologue Catherine Dopchie, responsable d’une unité de soins palliatifs en Belgique, a critiqué le recours à l’euthanasie tel qu’il existe chez elle depuis 2002.

La loi belge sur l’euthanasie a été votée dans une société matérialiste et individualiste «où la peur de la souffrance, conjuguée à la perte d’autonomie vécue comme une déchéance, est devenue phobique». Même s’ils sont très efficaces pour atténuer les douleurs, les soins palliatifs ont leurs limites. Pour la communauté médicale, ces limites sont devenues peu à peu des sujets de honte, de révolte ou d’échec. Avec le résultat que la formation et la recherche en soins palliatifs a perdu des points au profit de l’euthanasie, présentée comme la solution idéale de maîtrise sur sa vie ou sur sa mort. Dans cette logique, les partisans de l’euthanasie n’hésitent pas à classer les soins palliatifs dans la catégorie de l’acharnement thérapeutique. (Source)

Ce médecin spécialisé dans les soins en fin de vie, tout comme André Bourque et une majorité de membres du personnel médical le plus près des personnes mourantes, croit que les soins palliatifs de qualité sont la solution, même si dans quelques cas la douleur n’est pas toujours atténuée de manière satisfaisante, pour le moment du moins. Heureusement pour nous, la Commission et la ministre semblent sur la même longueur d’ondes, à savoir qu’il faut accorder une priorité à l’amélioration des ressources en soins palliatifs.

Le loup sera dans la bergerie

Nous avons tous peur de la douleur extrême. Nous sommes terrassés à la vue de gens souffrants. C’est notre impuissance à soulager par nous-mêmes cette souffrance qui nous guide dans le choix de l’aide médicale à mourir plutôt que de demeurer présents et compatissants envers les malades qui sont dans ces situations. Ouvrir cette brèche, chez nous, peut nous paraître une manière convenable de répondre à cette détresse, mais c’est aussi faire entrer le loup dans la bergerie… Une fois ouverte, la brèche ne pourra qu’entraîner vers une acceptation étendue des cas et ces « arrangements » qui ont cours ailleurs, et que le code criminel canadien empêche actuellement.

Faire en sorte que le procureur général ne poursuive pas les médecins qui auront, sous l’autorité d’une loi leur accordant une sorte de sauf-conduit, est aussi un pari risqué. On se base sur le fait que le Québec a déjà agi de cette façon du temps où l’avortement était encore un acte criminel, avant 1988. Les médecins qui avaient accompli cet acte étaient, en quelque sorte, protégés par une absence de procédures contre eux. Mais comment peut-on imaginer qu’un acte parfaitement semblable serait un crime au Nouveau-Brunswick ou en Ontario alors qu’il serait ignoré au Québec? Qui empêcherait alors de porter ces cas jusqu’en Cour Suprême? Qui garantit que les neufs juges abrogeraient tout simplement le droit tel qu’il est actuellement? Que faire si des dizaines de médecins ayant aidé leurs patients à mourir redevenaient des meurtriers potentiels? Cette question des champs de responsabilité entre le fédéral et le provincial n’est pas si simple à résoudre. Ne faudrait-il pas plutôt attendre un consensus plus large qui amènerait à amender le code criminel? Est-il possible, démocratiquement, que ce consensus survienne un jour?

Mme la ministre Hivon déclare qu’elle a observé un large consensus social sur cette question lors des auditions de la Commission. Pourtant, rien ne laisse croire que ce consensus inclut les premiers concernés par l’ouverture à l’euthanasie, d’abord les mourants eux-mêmes, mais aussi et surtout les soignants qui, jusqu’à présent, ont toujours cherché à humaniser les soins en fin de vie et l’accompagnement des personnes malades, plutôt que de devenir ceux qui causent leur mort prématurée.

La vie n’est pas facile, même pour les gens actifs et bien portants. Elle peut devenir insupportable si nous sommes atteints de maladies incurables et douloureuses. Avec un tel projet de loi à venir, les malades pourront comprendre que leur vie a moins de valeur « vivante » que « finie ». C’est peut-être davantage pour nous accommoder nous-mêmes, plutôt qu’eux, que nous nous battons, au final. N’avons-nous pas, au contraire, des devoirs de fils, de filles, de frères, de soeurs et d’amis auprès des malades en fin de vie? Ne devrions-nous pas être de ceux qui sont auprès d’eux pour apporter le réconfort d’une présence aimante et chaleureuse? L’euthanasie répond-elle vraiment à ce besoin? J’en doute fort.

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Plus de bonheur, est-ce souhaitable?

Un autre « massacre des innocents »

Ces jours-ci, l’actualité nous remplit les yeux et les oreilles de meurtres sordides et d’attentats tout aussi abjects. Au Québec, dans la même semaine, une mère tue ses trois enfants; une autre veut faire réviser sa peine de prison à vie pour un crime semblable; et un père tenu non criminellement responsable du meurtre crapuleux de ses deux enfants est libéré. À Newtown aux États-Unis, cet attentat d’un fils vraisemblablement tourné contre sa mère et tout ce qu’elle aimait est encore plus troublant. Lorsqu’on aura tout expliqué, peut-être serons-nous à même de comprendre qu’il s’agit « simplement » d’un autre drame familial atroce qui a emporté dans ses excès de nombreuses vies innocentes. Le point commun à toutes ces tragédies est toujours le même: les victimes ne sont jamais fautives de quoi que ce soit. Elles ne sont que des témoins (c’est le sens du mot « martyre ») du dérèglement maléfique qui se produit parfois dans l’esprit humain.

Est-il possible de participer à l’une ou l’autre des fêtes familiales et sociales organisées en cette période de Noël sans avoir en arrière-pensée ces familles et cette communauté meurtries par la mort violente des leurs? En fait, est-il pensable que nous puissions continuer notre propre vie sans nous soucier de ces gens-là pour qui le seul sentiment réel est que la fin du monde leur est arrivée?

Bonheur ou Compassion ?

Je ne sais pas pour vous, mais je suis abonné à de nombreuses personnes sur les réseaux sociaux. Dans la présentation qu’un grand nombre d’entre elles font d’elles-mêmes, je suis toujours étonné de voir que le mot « épicurien » est si fréquemment utilisé. Ce mot vient souvent avec des expressions comme « j’aime la vie », « je vis le moment présent », « j’aime la légèreté », etc. Notez que je sais apprécier les personnes qui sont agréables de compagnie, qui savent avoir du fun et ne pas trop s’en faire avec les problèmes. Mais, personnellement, je ne vois pas comment ces expressions pourraient me décrire, moi et un grand nombre de personnes que je côtoie. J’ai parfois l’impression que « quête de bonheur » n’est pas synonyme de « quête de sens ». D’ailleurs, lorsque j’ai complété le questionnaire de l’Indice relatif de bonheur, les remarques explicatives concernant mes scores moins élevés m’ont permis de constater que cet outil semble avoir une inclinaison dans la tension entre bonheur et compassion. En effet, les seules questions qui ont fait baissé mon résultat global concernaient les préoccupations pour les enjeux de justice dans le monde. Une personne qui se sent solidaire et qui se laisse indigner par les situations d’injustice de manière trop marquée réduirait ses aptitudes au bonheur… Nous pourrions donc en conclure que si nous voulons plus de bonheur, peut-être faut-il ne pas trop accorder d’attention à ce qui va mal dans le monde.

Une lecture trop stricte de cette interprétation pourrait donc laisser croire qu’en fermant les yeux aux misères du monde nous pourrions mieux « performer » dans notre quête de bonheur. Vous est-il possible à vous de fermer les yeux, ne pas voir la misère, ne pas porter attention aux injustices, à la corruption, aux massacres de populations assoiffées de justice? Si oui, il est probable que votre bonheur est une quête bien solitaire et qu’elle ne finisse par mener qu’au pur égoïsme. C’est peut-être possible à d’autres, mais ça ne m’est pas donné à moi de pouvoir surfer ainsi sur les problématiques psychologiques, éthiques, sociales, économiques, politiques en voulant croire que je ne devrais pas me laisser affecter par tout cela et de vivre ma vie en me tournant uniquement sur ce qui me fait du bien.

C’est ici qu’arrivent des situations universellement troublantes comme un attentat dans une école primaire ou comme un parent tuant froidement ses propres enfants. Car n’importe qui d’humain sur terre est directement frappé par des gestes comme celui du tireur de Newtown. Tous mes amis, tous les membres de ma famille, toutes les personnes participant avec moi à une session, un samedi, ont été touchés autant que moi. C’est plus fort que tout. « Ça vient nous chercher » au plus profond de nous-mêmes. C’est plutôt rassurant sur l’humanité, en fait. Et la question du pourquoi monte alors de la terre entière comme une clameur: Pourquoi?

Lorsqu’il est appelé à répondre à cette question du pourquoi devant des assemblées intéressées par ses propos, Jean Vanier propose parfois cette explication, que je cite de mémoire:

Il y a des personnes dont le handicap est très lourd. On ne sait pas pourquoi elles naissent ainsi ou le deviennent. Beaucoup de gens souffrent de leur situation, à commencer par leurs parents. Nulle explication n’est satisfaisante. Mais ces personnes existent. Et lorsque je vois des jeunes gens venir de partout et se laisser toucher par ces personnes qui n’ont, en apparence, que leur dépendance à offrir, je vois alors ces jeunes montrer le meilleur de ce qu’on peut attendre de l’humain, leur tendresse, leur compassion. Je les vois changer pour toujours. Je saisis alors que les personnes vulnérables sont un cadeau pour l’humanité.

Tout comme ces situations de handicap, les tragédies telles Newtown ne trouvent aucune explication satisfaisante. Elles surviennent. Et dès lors, elles atteignent les êtres humains de partout dans ce qu’ils ont de plus humain en eux, à savoir leur indignation qui n’est rien d’autre que le moteur de la bienveillance. Un grand nombre de commentateurs ont déclaré qu’il est impossible d’assurer la sécurité totale contre de tels gestes désespérés. Il en surviendra donc encore… Ne devrions-nous pas, alors, les regarder autrement, comme des occasions qui nous sont données pour que nous revenions au meilleur de nous-mêmes? Comme Jean Vanier le prétend, l’être humain n’est à son meilleur que lorsqu’il sait se montrer bienveillant, quand il agit avec compassion en ne laissant pas son semblable périr ou dépérir!

Vivons heureux, solidaires!

Revenons au mot épicurien. Ce terme est « relatif à une morale qui propose pour objectif premier la satisfaction de tout ce qui contribue au plaisir » (Larousse). « Jouisseur » est son synonyme. Nous avons tous une part en nous qui recherche la jouissance plutôt que le renoncement, le plaisir plutôt que l’effort.  Cette tension entre la jouissance pour soi-même et la compassion pour autrui a toujours existé. Elle n’est en réalité qu’un reflet du combat qui se déroule depuis toujours à l’intérieur du coeur humain:

  • me donner du plaisir, de la gratification, m’auto-satisfaire ou utiliser autrui comme un objet pour me procurer cette satisfaction;
  • m’oublier moi-même par abnégation et me dévouer à autrui pour soulager, relever, être avec…

En cette période des Fêtes, nous voyons s’exprimer avec plus de contrastes encore ces deux inclinations. Tant de fêtes qui débordent dans les excès; tant de gestes qui démontrent la compassion. L’alcool qui coule à flot dans des banquets exagérément copieux; les dons les plus généreux et les paniers de Noël à profusion. Se faire plaisir; ne pas oublier les autres. Tout ceci est bon, certes, surtout pour la conscience.

Mais ne manquerait-il pas autre chose pour que le monde tourne mieux? Et cette chose, ne serait-ce pas la rencontre? Si nous cessions de jouir entre nous, « épicuriens », et invitions plutôt les familles appauvries à partager notre table? Si la compassion que nous ressentons devant le drame de Newtown nous transformait un peu en êtres solidaires? Ne pourrions-nous pas, alors, repousser les frontières du mal et faire qu’un monde nouveau naisse enfin? Serait-il possible que dans un tel monde, les détresses humaines à l’origine de gestes comme celui du tireur fou de Newtown puissent être prises en compte, accompagnées voire guéries?

Je voudrais que des drames comme Newtown ne se répètent plus jamais. Je constate cependant qu’ils ont le pouvoir de nous recentrer sur notre appartenance à une seule et même humanité. Voilà où je trouve ce qui pourrait se rapprocher d’une certaine « complaisance » au coeur du drame récent, à partager avec tous les épicuriens du monde…