Commémorer pour faire vérité

Kassinu-Mamu-2-1-768x576.jpgLe dernier des 194 pensionnats indiens à faire l’objet d’une commémoration fut celui de « Pointe-Bleue » (Mashteuiatsh) au Lac-Saint-Jean, le 14 juillet 2017. J’y étais, avec mon fils de 12 ans et ma mère de 78 ans que j’ai pratiquement « traînée » avec moi parce que je voulais « qu’elle sache »…

À la cérémonie d’ouverture, la foule ne comportait essentiellement que des autochtones et des gens apparentés. Parmi les dignitaires, aucun allochtone ni député, tant fédéral que provincial (c’est pourtant la circonscription de Philippe Couillard). Un mot transmis par le premier ministre Trudeau fut lu devant l’assemblée, qui souhaitait la bienvenue à tous…

L’histoire telle qu’on ne nous l’a pas racontée

Après cette cérémonie touchante à bien des points de vue, le programme annonçait une conférence sur l’histoire des Premières Nations. Le conférencier a commencé par évoquer, cartes à l’appui, le recul du glacier sur le nord du continent qui a produit, à partir de 10 000 ans avant aujourd’hui, l’expansion du territoire habitable, notamment le Québec que nous connaissons.

Les populations indigènes habitant le sud et l’ouest du continent ont progressivement occupé le territoire toujours plus vers le nord. Nous trouvons les premiers artéfacts de groupes humains sur le territoire actuel du Québec au Lac Mégantic, environ 8500 ans avant aujourd’hui. Et ainsi de suite pour quelques autres sites d’importance et leur rattachement aux diverses nations. Ce grand détour par l’histoire du territoire physique visait à renforcer chez les autochtones leur conviction d’avoir occupé l’ensemble du territoire bien avant l’arrivée des premiers Européens.

Christian Coocoo, qui a fait des recherches pendant plus de 20 ans, a interrogé une multitude d’aînés dans les communautés. Ceux-ci lui ont raconté des éléments de la tradition orale qui, selon lui, se trouvent réhabilités par les recherches scientifiques, notamment l’existence du glacier et la toponymie des lieux.

Une visite déconcertante

Avant de nous rendre au fameux pensionnat – aujourd’hui, l’école secondaire Kassinu Mamu (« tout le monde ensemble ») – qui a accueilli des enfants de plusieurs réserves entre 1960 et 1991, nous avons pris le temps de regarder l’exposition de photos. Parmi nous, plusieurs « survivantes et survivants » se reconnaissaient avec des émotions bien visibles.

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Église et autochtones: dur temps pour la réconciliation

Le chroniqueur Jocelyn Girard témoigne de son expérience lors d'un rassemblement avec des autochtones au sanctuaire marial de Notre-Dame-du-Cap les 31 mai et 1er juin 2018.

Photo: Archives Présence/Philippe Vaillancourt

Je me suis fait le cadeau de participer à la deuxième rencontre autochtone, rebaptisée « rencontre interculturelle », à l’invitation du père Bernard Ménard et quelques amis engagés dans le dialogue avec les Premières Nations. L’événement avait lieu les 31 mai et 1er juin, au sanctuaire Notre-Dame-du-Cap.

Entre la rencontre de 2017, remplie d’espérance, et celle de cette année, il y a eu «l’affaire Joveneau», puis la débâcle de la lettre de la Conférence des évêques catholiques du Canada (CECC), à propos des non-excuses du pape François. Ces deux événements constituaient un fort répulsif face à toute initiative de rapprochement.

Certains responsables ont pensé qu’il fallait annuler, car la colère bien sentie parmi les autochtones ferait en sorte d’en décourager plus d’un de venir ou revenir au Cap-de-la-Madeleine. Mais l’équipe a fait le choix de rester dans le mouvement de l’esprit de la rencontre et de la réconciliation. Gardant le cap sur la vérité, ils ont même choisi d’ajouter un atelier avec une question: «après la lettre des évêques, où l’Esprit nous conduit-il?»

Transparence oblate

Parlons tout d’abord du «bon dieu de la Romaine», dont les exactions font désormais l’objet de dénonciations qui s’accumulent et qui témoignent de la profonde perversion de cet homme. Lors de son allocution, Luc Tardif, supérieur provincial des Oblats, a déclaré: «L’affaire Joveneau et la commission d’enquête sur les femmes autochtones assassinées et disparues nous ont rappelé à quel point notre passé même récent est parfois ténébreux. Heureusement, des victimes ont le courage de s’exprimer et de se manifester.» Poursuivant, il a ajouté: «Les oblats ont fait et refont chaque jour l’option de la vérité, de la justice et de la compassion, dans cette affaire comme dans les autres. Il n’y a plus de place pour le silence, la complicité ou l’inaction: nous devons agir.»

Les oblats, en choisissant de se laisser confronter par les autochtones qui viendraient au sanctuaire marial, ont, à travers les mots du père Tardif, rappelé que le temps est à la vérité pour «que l’horizon ultime soit la guérison et la réconciliation».

Un évêque pour écouter…

Non sans un certain courage, Mgr Marc Pelchat, évêque auxiliaire de Québec, s’était invité au cercle de parole portant sur la lettre de ses confrères de la CECC. À ma grande surprise, il n’a pas tardé à exprimer sa honte face à ce désastre de communication. Selon lui, la conversation entre évêques n’est pas terminée. Cette lettre n’a pas fait l’objet d’un consensus et semble avoir été publiée hâtivement en vue de répondre aux pressions exercées par le gouvernement Trudeau pour que le pape François vienne présenter les excuses de l’Église catholique tel que le demande la recommandation #58 du rapport de la Commission de vérité et réconciliation. La prière humble et l’écoute de Mgr Pelchat ont visiblement touché les personnes autochtones présentes dans le cercle.

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