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Essayer… une autre foi!

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Religons100 fois sur le métier remettez votre ouvrage! Cet appel à la persévérance pour parvenir à ses fins est peut-être bien d’actualité dans le domaine du religieux. En effet, alors que la tradition catholique canadienne-française a été renvoyée au domaine privé, nous voyons surgir de nouvelles prétentions d’une certaine « catho-laïcité » comme un retour de l’appartenance identitaire à « nos traditions ». Si les autres religions demeurent bien vivantes également, notamment par le fait de l’immigration récente, les courants fondamentalistes sont loin de rester dans l’ombre. Par leur versant intégriste, en effet, les religions reviennent dans la sphère publique en voulant y exercer un prosélytisme de combat. Lorsque les religions apparaissent ainsi dans un mode offensif, elles ne relient plus. Elles invitent plutôt au repli celles et ceux qui leur sont déjà attachés, et présentent des visages inquiétants à tous les autres qui deviennent soit des prospects à incorporer soit des ennemis à exclure voire à éliminer.

Le Québec semblait pourtant sorti de religion à la fin du siècle dernier! Et pour un grand nombre, il n’est pas question d’y retourner, d’où cette requête parfois extrême du retrait de toute expression religieuse de la vie publique. On présume ainsi qu’en ne les voyant pas, elles demeureront discrètes et sans effet. Mais c’est mal connaître la religion que de croire en de telles chimères! En cherchant à étouffer le religieux, on ne sert que son expansion. Alors, que nous faut-il, au XXIe siècle, pour faire cohabiter dans une saine laïcité non seulement les religions et l’athéisme, mais également la multitude de voies spirituelles qui se développent ici et ailleurs?

L’histoire de la foi

L’humanité est parvenue peu à peu à régner sur tout le vivant. Cette « histoire de la vie » s’est déroulée dans un lien inséparable avec « l’histoire de la foi ». En effet, les anthropologues ont bien montré que, dès son apparition, l’espèce humaine est religieuse. Depuis toujours, nous avons cherché à nous relier entre nous par des croyances et des rites qui impliquaient aussi le culte des esprits ou des divinités. C’est ici que se pose le concept de foi. Celle-ci n’est pas d’abord religieuse. Pour nous, catholiques, ce mot est souvent associé de façon limitative à « croire en des doctrines », alors que son sens premier et le plus fort est avant tout une histoire de confiance : confiance naturelle que l’enfant doit posséder pour se projeter dans la vie en se croyant protégé, nourri, élevé par des adultes bienveillants et pour appartenir à un groupe. Simone Weil le disait ainsi : « Il y a chez tous les êtres humains sans exception, depuis la petite enfance jusqu’à la tombe, en dépit de tous les crimes commis, soufferts ou observés, un je ne sais quoi qui s’attend à ce qu’on lui fasse du bien et non du mal. »[1] Voilà ce qui constitue la foi « fondamentale », celle en qui se fondent toutes les croyances y compris religieuses.

Mais plusieurs voudraient ramener la variété des croyances à quelques éléments qui formeraient une sorte de dénominateur commun. Ils peuvent bien tenter de faire concorder toutes les croyances vers un noyau fondamental, mais, au final, ils auront gommé les nuances et les subtilités qui ont fait marcher les milliards d’humains au cours des siècles! Imaginons un tel énoncé visant à ramener toutes les croyances dans une formule basique : une divinité créatrice qui veut le bien de toutes ses créatures en leur demandant de choisir l’amour plutôt que la haine! Bel effort… Mais voilà bien peu à adorer pour quiconque a quelque peu approfondi les fondements de sa tradition… Bref, même si nous voulions concevoir un noyau commun auquel nous pourrions attacher la plupart des religions, l’entreprise s’avèrerait totalement irréalisable et de toute façon insatisfaisante.

Une foi rassembleuse?

Les romans et les films de science-fiction des années soixante-dix présentaient le futur avec d’immenses mégalopoles formées de citoyens de toutes les origines. Pensons à Blade Runner ou Soleil Vert. Même si, au Québec, nous sommes loin d’en être là, il n’en demeure pas moins que les migrations des continents surpeuplés vers les nations riches comme la nôtre sont devenues irréversibles. À moins d’élire un gouvernement fasciste et génocidaire, l’avenir est irrémédiablement multiethnique et multireligieux. Il n’en tient qu’à nous de le rendre interculturel et interreligieux! En effet, le multiple se contente d’exister côte à côte. L’inter cherche à faire des ponts avec la diversité. Dans l’interreligieux, la première des règles consiste à respecter la personne devant soi avec tout ce qu’elle porte de son histoire de vie, de sa culture et de ses croyances, en reconnaissant en elle le même désir universel de vivre en paix dans un monde bienveillant… Faire acte de reconnaissance, c’est donc avoir foi dans le désir de l’autre.

Nous trouvons au plus profond de nous cet être-de-désir. Tout notre être est tendu vers son bonheur qu’il cherche à bâtir pièce sur pièce, souvent en prenant plus que sa part, parfois en trouvant un fragile équilibre. Si nous commencions par travailler à reconnaître ce désir en nous  comme étant le même que celui qui s’exprime en l’autre, ne nous retrouverions-nous pas ensemble, deux humains avec des aspirations semblables et ayant besoin l’un de l’autre?

La règle d’or

Comment alors nous comporter face à l’autre à partir de cette « foi inclusive »? Heureusement, nous sommes au bout d’une chaîne d’êtres humains qui ont réfléchi avant nous! La sagesse universelle en a retenu la fameuse règle d’or : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu’il te fasse ». Imaginons un simple instant un monde sans vol, sans viol, sans violence… (moment de silence)

L’essence même de la « Loi naturelle », issue d’une longue tradition philosophique, pourrait se traduire par « être providence pour soi et pour l’autre »[2], c’est-à-dire « prendre soin de soi et des autres ». Cette conception relationnelle prend en considération la vie du désir, nous ramenant à une version positive de la règle d’or, formulée par Jésus : « Tout ce que vous voudriez que les autres fassent pour vous, faites-le pour eux, vous aussi : voilà ce que disent la Loi et les Prophètes » (Mt 7, 12). Ainsi, « le fondement absolu de l’éthique est la personne de l’autre, même pour tous ceux qui ne croient pas en Dieu ». La personne de l’autre est vraiment « l’absolu à respecter ».

Interrogé par le franciscain Leonardo Boff sur ce qu’il croyait être la meilleure religion, le Dalai Lama répondit ainsi :  « La meilleure religion, dit-il, c’est celle qui fait de toi une meilleure personne. »[3] Alors qu’attendons-nous pour vivre notre religion comme celle qui fait de nous des humains meilleurs ? Allez! Essayons, une autre fois…

[1] http://agora.qc.ca/dossiers/Ame

[2] http://www.familles-en-synode.com/wp-content/uploads/2015/02/L%E2%80%99ouverture-des-%C3%A9poux-%C3%A0-la-vie-Philippe-Bacq.pdf

[3] http://www.cpcm-benin.org/spip.php?article76

Par habitude, par tradition ou par foi?

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Fait-on encore ce geste pour ce qu’il représente réellement?

Voici le quatorzième article de la série “En quête de foi” publié dans l’édition de octobre 2013 du Messager de Saint-Antoine

Un grand nombre de parents québécois issus de la tradition catholique continuent de demander le baptême pour leurs enfants en bas âge. À discuter avec eux, il est aisé de constater que la plupart se sont éloignés de l’Église. de ses pratique et de ses exigences, surtout rituelles. Lorsque les personnes responsables de cette pastorale reçoivent les familles, la tentation est grande de les juger peu aptes à professer la foi chrétienne avec tout ce qu’elle comporte.

Les raisons premières énoncées par les parents pour demander le baptême sont souvent liées à la tradition : « pour leur donner ce que nous avons reçu… »; « pour qu’ils puissent choisir eux-mêmes plus tard… » ; « pour ne pas rompre la chaîne de transmission de notre héritage religieux… »; etc. Il ne faut pas non plus négliger la pression qui vient souvent des aînés, pour lesquels demeure parfois ancrée la croyance que le baptême permet d’éviter les limbes ou l’enfer! Avouons que tout ceci peut s’apparenter davantage à des motifs folkloriques et bien peu au credo de l’Église et à la signification réelle du sacrement.

Du folklore aux ouvertures spirituelles

Lorsque la personne qui accueille au nom de l’Église prend le temps d’échanger vraiment avec les demandeurs, il arrive que des petits trésors soient « déterrés ». Par exemple, derrière une affirmation toute banale comme « c’est pour faire plaisir à ma grand-mère », peut se cacher des niveaux de sens plus profonds. Pourquoi est-ce si important de faire plaisir à grand-maman? Il est possible que le lien affectif soit si important que ce « plaisir » qui lui est consenti soit quelque chose de plus fort : « Ma grand-mère est croyante et je l’admire beaucoup. » Et qu’est-ce que vous admirez de sa foi? « C’est spécial de croire encore en Dieu aujourd’hui! » Et croire, ce n’est pas pour vous? « Non… peut-être… je ne sais pas. » Tout à coup, nous passons de la non foi personnelle à un « peut-être… » Il suffit parfois d’une telle ouverture pour que Dieu, peu à peu, trouve son chemin jusqu’au cœur de la personne.

La foi d’une grand-maman pour donner le meilleur à la vie nouvelle

Célébrer un baptême dans ces conditions, c’est donc croire avant tout que le sacrement agit de lui-même. Tout en démarrant le processus d’initiation chrétienne pour l’enfant, il opère également chez les parents comme un retournement. Du dos tourné à l’Église, la demande de baptême permet que les gens se tournent de nouveau vers elle. Si la relation qui s’ensuit se passe bien – et ce n’est malheureusement pas toujours le cas – il est possible que quelque chose se dépose dans le cœur des parents et grandisse avec le temps.

N’est-ce pas un peu ce que raconte la parabole du Semeur? Des grains sont tombés sur tous les sols. La « terre » des parents demandeurs du baptême est un environnement fertile, car ils veulent ce qu’il y a de meilleur pour leur enfant et sont prêts à faire ce qu’il faut pour qu’il soit baptisé. Ne reste plus que la patience et le maintien des liens entre l’Église et ces derniers pour espérer une moisson. Et ça, c’est l’affaire de tous les baptisés, en particulier celles et ceux qui voient encore dans leur communauté un lieu possible de croissance et de soutien mutuel.

Quelle est donc cette espérance?

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Jeune pousseDepuis ce 1er décembre, les chrétiens sont entrés dans une période majeure du cycle de leurs fêtes et saisons. Il s’agit de l’Avent, qui est à la fois une sorte de préparation à Noël, mais surtout un élan d’espérance vers « ce qui est en voie d’advenir », c’est-à-dire le retour glorieux du Christ. Si Noël est devenue une fête nivelée par le rythme des célébrations marchandes, au même titre que la St-Sylvestre, la St-Valentin, la Pâques, les deux fêtes nationales, l’Halloween, et j’en passe, la dimension d’espérance qu’elle comporte ne meurt pas, car elle n’est jamais comblée.

Chaque fois qu’une vie s’arrête autrement que par une fin heureuse et paisible, entourée de la famille et des amis et au terme de longues années, la question du sens resurgit. Et comme ce genre de mort est loin d’être habituel, la question est donc constamment posée à nos contemporains comme elle l’a été depuis que la conscience humaine a commencé ses premiers balbutiements. Ainsi donc, qu’elle soit accidentelle, subite, provoquée par autrui, violente, juvénile, mal tombée, tardive, etc., la mort, quand elle survient, interpelle quiconque veut comprendre un tant soit peu son existence. Même quand elle n’est pas au rendez-vous, la mort peut aussi mettre en colère, quand elle laisse des êtres lourdement handicapés, imposant à des proches une vie qu’ils n’ont pas choisie, à un système de santé des coûts faramineux au nom du sacré de la vie à protéger…

La première chose qu’on cherche…

Face à toute situation tragique avec la mort comme arrière-plan, la toute première chose qu’on se met à chercher est le sens. Pourquoi? Pourquoi maintenant? Pourquoi moi, lui, elle? En réalité, la question est toujours « Pourquoi souffrir? » Dans son livre L’ultime secret, Bernard Werber fait dresser à ses deux enquêteurs une liste de choses que les humains tentent d’éviter plus que tout. Ils en reviennent constamment à mettre au haut de la liste la douleur. Tout être humain qui souffre veut que sa douleur s’arrête. D’ailleurs, le bouddhisme est essentiellement fondé sur cette quête. Par l’anéantissement du soi, l’être cesse de souffrir et peut enfin sortir de l’implacable karma. Puisqu’il veut l’éviter, l’être humain cherche donc de toutes ses forces à réduire, contourner, effacer la souffrance. Même le développement de la médecine depuis Hippocrate n’est que l’application de cette vérité.

Et nous connaissons cette quête contemporaine pour la santé: « Tant qu’on a la santé, le reste est secondaire. » Mais est-ce que la santé procure le bonheur? Combien de gens en santé éprouvent-ils réellement un état de bonheur, de sérénité? Côtoyez-vous un si grand nombre de personnes, en santé, qui rayonnent de bonheur? Ne voyez-vous pas plutôt, comme moi, des gens qui ressentent un vide, un manque? Ne constatez-vous pas aussi que ce manque produit l’envie, le désir? Et que ce désir conduit à vouloir combler le vide? Mais par quoi le combler pour qu’il s’apaise et qu’il laisse enfin place à un bonheur stable? C’est comme un cercle sans fin.

Au fond de tout être humain réside le désir. C’est peut-être même ce qui le définit. L’objet du désir distingue cependant certains humains des autres. L’être humain désire avoir tout ce qu’il faut pour vivre. Vous est-il arrivé d’avoir « tout ce qu’il faut »? Ce serait sans doute un peu cesser d’être humain, car il en faut toujours plus! Au plus intime de lui-même, l’être humain nourrit aussi un désir plus profond, plus spirituel. C’est là que le désir prend le nom d’espérance.

Une attente de tous les temps

Au temps de Jésus, l’attente du peuple avait un nom: le Messie. Toutes les espérances de cette portion d’humanité qui constituait le peuple juif dont le territoire était occupé par les Romains se ramenaient à un seul désir: que le Messie attendu arrive enfin pour botter les fesses de ces mercenaires dont la seule présence était un véritable sacrilège. Ce Messie devait mettre un terme à l’occupation pour que le peuple retrouve enfin son intégrité en rétablissant la justice et la paix. Oui, l’espérance, quand elle est collective, prend le nom de la justice.

Depuis que le monde est monde, il est impossible de considérer une époque, même une région particulière, où la justice aurait régné pour tous et chacun. Tous les régimes, qu’ils soient autoritaires ou démocratiques, auront causé leur lot de répression et de destruction. Il y a toujours eu des familles décimées par un quelconque pouvoir légitime ou non et il y en aura sans doute encore dans l’avenir, peu importe comment nous le rêvons.

Alors, quelle serait l’espérance contemporaine? En quoi la femme et l’homme d’aujourd’hui espèrent-ils? Ne rêvent-ils pas d’abord de se trouver, comme des âmes soeurs, dans un amour durable? De pouvoir bâtir un foyer en sécurité? Avoir reçu l’éducation nécessaire pour occuper un travail digne? Élever des enfants dans un environnement serein, équilibré, protégé? Avoir la capacité de se développer harmonieusement, en santé, sans trop d’épreuves difficiles? Mais si tout cela se réalisait demain, les personnes concernées nageraient-elles vraiment dans le bonheur? Et si l’âme humaine aspirait encore à plus? Mais à quoi?

Je crois que rien de créé, de fini, de mortel ne pourra combler ce qui en moi aspire au bonheur. Dans le mariage, j’avais cru trouver une partenaire qui me comblerait et que je comblerais à mon tour. Mais après toutes ces années, nous savons tous les deux que nous ne pouvons que colmater certaines brèches qui veulent constamment se rouvrir pour crier leur béance et leur désir insatiable. Nous savons que nous devons nous tourner tous les deux vers Celui qui, seul, peut combler parfaitement nos coeurs.

Le bonheur, la joie complète, ne peut venir que d’un Autre. C’est ma conviction la plus profonde. Cet Autre porte les noms de l’Absolu, de l’Éternel, du Très-Haut. Dans son monde immortel et infini, le Créateur de toutes choses a créé la chose la plus parfaite. Et c’est l’amour. En la créant, il l’a lui-même expérimentée, se « divisant » en lui-même pour ne pas s’aimer d’un amour narcissique, comme le font ses créatures. Il s’est fait Trinité: Père, Fils et Esprit. Et c’est donc ce Fils, le Messie attendu, qui est venu il y a plus de 2000 ans, qui vient encore à chaque instant de vie et qui viendra un jour pour achever l’histoire.

Elle est donc accomplie, mon espérance, dans l’amour. Comme le dit l’apôtre Paul, plus que la foi ou l’espérance, si je n’ai pas l’amour, je ne suis rien. Dieu lui-même alors ne serait rien sans l’amour ! Mon espérance est d’arriver à aimer jusqu’au bout de l’amour. Mais pour cela il me faut me laisser aimer jusqu’au bout de ce qui est possible et même au-delà. C’est dans cet au-delà que réside l’amour ultime, celui d’un Dieu qui s’est mis à genou pour servir l’humanité par amour. Je l’attends. Il vient. Il est mon espérance. La seule qui me comblera d’une joie parfaite. Viens, Seigneur Jésus!

Tout commence par une première fois…

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Image by Lobinhoot via Flickr

Écrire un blogue… Quelle idée ! Oui, mais quand on commence à envisager un petit quelque chose qu’il vaut la peine de partager, ça devient plus inspirant…

Je viens de débuter un nouveau travail : membre de l’équipe de la mission catéchétique de l’Église catholique diocésaine de Chicoutimi (http://evechedechicoutimi.qc.ca). Ce travail est plus qu’un travail, c’est un engagement. Depuis toujours, je me suis senti inspiré et dynamisé par ma foi. Qu’est-ce que la foi ? Bonne question. Discutons-en alors !

Mon travail me conduit à soutenir des propositions pour que des adultes, notamment, se mettent en recherche sur ce qui leur donne du sens, ce qui répond à leur soif spirituelle, ce qui les guide vers plus de solidarité, par exemple. Notre culture est souvent décrite en termes négatifs par les gens d’une autre époque (je me situe souvent parmi eux). Je crois que nous sommes invités à la considérer autrement, pour ce qu’elle est et y voir peu à peu les signes de beauté, de bonté et de vie nouvelle.

Je me lance donc. On verra bien…

Je propose tout de suite un lien que je trouve intéressant : http://blogs.ecoles-idrac.com/Generation-Y/Comment-manager-la-generation-Y Ce texte se trouve sur un site consacré à la génération des 15-30 ans. J’aime beaucoup apprendre sur ce groupe d’âge, car il forme la génération montante qui prendra de plus en plus de place dans notre société.

Il ne faut surtout pas la changer, mais comment trouver avec cette génération plus d’humanité, ensemble ?

À bientôt.

Jocelyn